这不是要求,原本是我们来到寺庙应该明确的发心!有必要要求吗?大家各人回到自己生活环境中就可以了,你可以像所有人一样去生儿育女、有事业家庭,没有人反对啊!但是我们来到寺庙了,动力是什么?发心是什么?作为又是什么呢?我们不得不严肃地一次再一次地认清它。
寺庙的执事们希望有这样一个讲说,我就感到需要严肃地和大家讲。本来学佛是个轻松自在的话题,但是我们最初教育中又不得不严肃。若不严肃,我们脑袋灌不进去,不当真。要当真,一定要当真!我们要认清寺庙与社会的差异,就要明确自己必须依法行!不依法行,倍苦于世间;不依法行,就在无意地破坏着一个法则、无意地破坏着一个法则,或者有意地破坏一个法则。那么你的过失、苦难、业报是什么?可想而知了,我们自己会观察。
我把前提说这么重,把五德说这么轻,重在什么? 希望大家尊重、认知自己无始以来的善缘就在当下!把当下的业缘,就是迷失、固执,变成依法行。就是把无始以来的缘、业变成增上缘、佛缘、善缘、福德因缘。 这一个发心,我们来到道场这是必须得做的第一课,就是把无始以来的业化作福慧、智慧、善巧、慈悲的支持或者力量。要不然我们来到这个幻化的坛城、这样一个地方,就失去到来的意义了,这个地方的作用就不能真正发挥出来。
化无始以来的业为智慧、解脱、成就的方便或者支持,或者即是解脱的道业,或者在此成就解脱的道业,或者自利利他的道业,或者成佛的圆满觉悟的机会、因缘、现行——都行,这一刻要确认。若不确认,我们在这个寺庙里过的一定比世间更苦,放心吧!
有居士告假,跟我说:师父,这个寺庙里不好修行,寺庙里事儿太多。实际是说他人过失太多。我举个最简单例子,说两极都在寺庙里:一部分人受到很好的教育,在世间有一些作为与观察角度;有些人没有受过太好教育或者教育很少。受过很好教育的人,看到没有受过很好教育的人或者没在很好的单位严格训练过、工作过的人,比较放逸、业力弥漫、无所作为、游游逛逛、是是非非、无益的话漫天遍地,他根本受不了,说这是什么素质啊?这是什么人啊?所以他说这里不好修行——他很容易会有这种嗔恨。
我亲身经历的一件事情。九二年我刚到寺庙里,以前在家也有工作,管理过什么,有过家庭,做过家长,有很多经历。出家了,我那些师兄弟都学拳术,他们从十多岁就天天那样。他们都出家很多年了,我这已经小老头了才出家。他们说这老东西还教育我!因为没有受过良好教育,没有尊重的交往习惯,所以他们说话很粗鲁,行为也粗鲁。我有一个师兄弟,一说话就给我动手。他十二岁就开始跟我那个皈依师学拳术,出家若干年了。我那时刚刚接触到佛教,我想出家人都会拳,看不上要打两拳。因为我接触的都是这一伙。
我说你打我就打我吧!我就警告他,很善意的警告,我说你还年轻,涉足社会太少,说话做事不要太过分。第一次这样说、第二次这样说,我认为他肯定引起重视了。不!他习惯了,年龄很小,二十啷当岁,已经出家七八年;很有体力,一拳可以把什么东西打得抖动。第三次又跟我动手,我说你再跟我动手我揍你。再一再二好话相劝,再三……我有这么个知见,因为在家受教育是这样,社会上怎么说咱就怎么执行。再一再二,好话相劝,再三——嗔心上来了,结果可想而知。后面我想想这学佛肯定我出问题了,学佛怎么能这样呢?
后来学到谏人五德,有感触——当时也用不上,但是有很大感触。 要是受过这个教育,再一再二再三也没有问题,因为你会感激对方,给了这么多修行机会。再一,你修五德;再二,修五德;再三,你就把它化掉了。 按世俗的教诲:再一,他不知道;再二,他知道了;第三回,说我揍你——因为没有真正的法则,就是说是可忍孰不可忍、忍无可忍。很多人说学佛人要修忍辱啊! 这个五德才是真正的忍辱波罗蜜的内涵。 要不然你咋忍?你那样把自己憋坏了!说是可忍孰不可忍,板砖就上去了——那和佛法没关系,和觉悟没关系,和道德没关系,很难感化他人。
假设我们以五德,谏人五德的熏修实践过,自己被慈心、柔软心、利益心、如实的心滋润,得到了调整、安住,你这种慈光、柔软的心智、如实的安住、安详的内在力量会传达给对方的。我也是说的好、做不到,但有一点:从今天开始,谏人五德谁不做我们罚他!不行我们立一个处罚条例。
这对自己、对他人都是有益有利的,我们才有这样一节课。因为用世俗教育,我们没办法完整化解对他人过失的计较。只有越积累越多,直到“是可忍孰不可忍”,直到彻底推翻。在佛陀教法中,他很完善、很彻底、从每个他人的过患中引发、推动我们修行五德,彻底解决这个问题在心目中的残留,使它化作五德的力量。像别人在锅炉里撩一锹煤,我们的锅炉又燃烧起来了,智慧、热量都会燃烧起来。别人的过患化作我们生命的动力、觉悟的动力、慈心修行的动力与机会了。
这样久久地,我们会因为他人过患生起对有缘的感恩心、感激心,而不是相互仇视,或者生活在一起像怨憎会一样制造着苦业。我们会把过去的怨憎化作修行五德的佛缘、胜缘、法缘。
(休息期间开示)
这是实施戒法的殊胜方便。像我师父他们以前在戒律教授中这是第一个要说的。要不然你学戒学成刽子手了,杀人、放火、惩罚他人,害人无穷,不叫律师了。学戒以后如果又狠又毒,说话像刀子一样,命很薄,福德因缘很薄,身体很快坏掉了。我见过学戒的人自杀、上吊、跳崖,就是没学过谏人五德。越学越怕,对自己也恶毒得很。
所以过去的戒律有传承。为何过去的僧团一定要律师来建立?传播五德!要不然麻烦。我感到最大的福报就是遇到师父这个机会了,要不然很多问题也躲不过去,也受不了。你受不了,自己违背五德了,制造贪嗔痴了,肯定有这个。建立僧团过去是必依律师,没有第二个渠道。律师先教弟子以五德与人交往,要不然做不成出家人。
我学戒的第二年、第三年,出家人看见我就兜圈子走,大和尚看见我哆嗦,我心里像刀割一样难受,后来知道这个地方出问题了——传达不了五德。你说我是封闭性学习,我不管你,你爱咋的咋的,我只读圣贤书,阿弥陀佛阿弥陀佛……我学戒是这样子,“阿弥陀佛阿弥陀佛……”啥也不知道,啥也不听。别人看到害怕,他他说念佛人像冰块子一样——没有德啊!
过去人一生就一言之教,终生行持。过去道人真是这样,一句法则就一生行持。为何过去的人好教育?就是依教奉行!千里迢迢参到一个法就可以了,一生就那样做了。基本上都是这样子,都有所成就。纯,单纯,力度大,细腻。