圆觉经读讲
慈法法师 读讲
岁次庚辰(2000)中秋于西安大圆寺
今天早上有个居士对我说:“我们的鞋子把佛给熏臭了”,是啊,我们九孔常流不净,没有一窍是流净物的,常熏法界,作为分别,所以有不净之气,这是轮回之根。
何以为净呢?戒定真香方能普熏法界,利益群萌。什么叫戒定真香呢?清净平等的智慧,是为戒,是为戒香;无作无起是为定香;广大方便的回施,于无差别中实施种种差别的梦幻教化,度脱梦幻分别众生,是为慧香,是为悲香,是为方便之香。如是种种事相,皆是方便权巧之语。
何臭何浊呢?过去禅宗大德深知佛性真实,别人问禅:何以为佛?干屎橛 [1] !此话震动天地,非是实证者不可言说,否则决定是谤佛之语。
声闻教在威仪戒中入佛塔,绕佛塔,向佛塔,不得漱嚼、吐痰,这在沙弥戒威仪中、在居士学法中都可以学的,向往佛塔不准吃臭物。如是无量的说法,都是通过威仪,欲使众生发起对佛法的向往与恭敬,得见真实的利益。若强执事相,佛的法身遍于法界,我们的鞋子何处放呢?我们排的不净之物又有何投放之地呢?所以说净与不净,皆是众生分别心性引发出来的分别作业罢了,皆是有对之幻化,非实有此物。若实有此物,我等学佛无益!但知世间有对善恶,不出三界六道,不知三界六道之外是何物?这是无对光明啊!如禅宗祖师的公案:何为佛?庭前柏树子!何为佛?干屎橛!这样的话比比皆是。禅宗祖师这样的公案特别多,无一定向,无一浊垢,无一清净,无佛无魔,但是光明,但是放下,但是无有执著,但是一相一行 [2] ,直趣般若,直归王家,非是分别。
分别只是世间逻辑之善巧、善恶无记之善巧,就是六道众生之执著。这个地方是随顺教,释迦佛也实施此教,如在声闻教中、律仪教中,行动坐卧威仪之中,为了摄护无善法众生、不知佛法尊贵之众生,发起威仪之教,使众生皆有归向。如是归向是权巧引导,非是真实安立,若强执此相,反被法害,叫作法执。如是法害,反而不如一般的凡夫轻松自在,凡夫虽是无明,他也少一个缠缚的因缘,我们则多了一层枷锁。所以,本来欲治病,强执于医药,反而受药害。我们都知道,用药过量,会把人药死,病不得脱,反而加重了。现在许多所谓的学佛人,都走的是这条路,比一般世间的病人病得还要重,又多一份法的病、药的病。下面的四相会专门讲这个事情,释迦佛早就想到我们这个地方了。
那我们对佛、法、僧尊重、恭敬、小心翼翼,要得要不得呢?一定要得!这是报佛深恩,使法住世的善巧所在,不是执著,执著反而成毒药了。这作为善巧会使更多人向往、恭敬、归顺、成就佛法的利益。其中的差别是很大的,最主要是个发心问题。
执著于前者,反而会出现斗争、排斥、异见,认为别人不如法,心生分别,反受分别伤害。这样是非分明的人是阶级斗争者,不是学佛者,不是解脱者,不是得清净平等智者,不是妙观察者,不是破除种种梦幻的觉醒出离者。如是知诸幻化相无一物可得,但以幻化相中示现恭敬,示现赞叹,示现一切随顺,以接度无知、愚昧、颠倒、狂妄众生作为方便,这是大威德者,是不可思议者,是佛法住世者,是众生之眼目,是众生之导师。其差别是特别大的。虽是一法、一行、一事,运用不恰当就是天地悬殊,一个是利,一个是害。这个地方要善自思惟,莫作人执,莫作法执。
[1] 【干屎橛】禅林用语。原指拭净人粪之橛(即厕筹),临济宗为打破凡夫之执情,并使其开悟,对审问“佛者是何物”者,每答以“干屎橛’”。盖屎橛原系擦拭不净之物,非不净则不用之,临济宗特提此最接近吾人之物,以教斥其专远求佛而反不知清净一己心田秽污之情形,并用以打破学人之执著。[五灯会元卷十五、无门关第二十一则、临济录上堂] [ 佛学大词典 ]
[2] 一相三昧和一行三昧。
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