药师经读讲 | 第一讲 （二）

《药师琉璃光如来本愿功德经序》

【佛与众生之心体，了无少异。众生与佛之心相，天渊悬殊】

这是印祖所说，众生与佛，心体了无少异，本来是一体性，阿弥陀佛与我们无别，药师佛与我们也是无别的。我们本来都健康，身如琉璃啊！影畅表里，光明显耀，亦是无着无碍，这是决定的。众生的心与体都与佛无少异，这是决定说，也是我们的菩提心。我们要认准这个了，可以说戒品具足了。在这地方深信不疑，不动不转，以此为目标来行持，就是依菩提心而发起行持。

《梵网经》出家众读的比较多，居士也可以听一听，《梵网经》是人人可以学的经典。《梵网经》讲“我是已成佛，汝是未成佛，若作如是信，戒品已具足”，内涵是这样，大家都决定要成佛的，晚成佛不如早成佛，六道轮回太苦了。我们健康时感觉不到，病的时间真感觉到了。

“众生与佛之心相，天渊悬殊。”心体无别；心相，所谓用上，差别就出来了。诸佛如来放净光明，分身无数，于无数刹土转法轮度脱众生，饶益有情，使无量有情成就佛道，随意自在。不管是以十八不共法、十力四无畏乃至种种善巧方便，说恒河沙自在法，所以御法自在、说法自在、行法自在、果德自在、形象自在。我们看看自己自在不自在？处处有碍啊！就因为我们先以这个色身为我，这是一个最大的不自在；用上、相上再受，由相所感知、受用、觉受，就是体会、感觉、认识，差别就大了。

我们这个念佛堂，大众在一起，对佛法的认识、对人生的认识也是千差万别。这千差万别就是悬殊，这就是众生。但这应该是一样清净的、无差别的、安稳的、喜悦的、广大的、纯净的，就是佛能够给予一体光明，现在差别这么多，有的人坐得腿痛，有的人腿不痛，有的人坐的很舒服，有的人腰痛，有的人要晃一晃，有的人打这个想法，有的人那个想法……基本上一人一个想法，一人一个体会，有人认为慈法这么个讲那么个讲有意思，有人认为没意思，有人认为可以有增上，有人认为这挺麻烦……这都是一样的分别、差别。

【相既悬殊，则由相所感之受用亦悉悬殊矣。佛愍其体同而相用悬殊也】

佛正因为这样，本来我们应该跟佛是一样的解脱、自在、光明，具足一切威德、一切善巧、一切方便。本来我们与佛应该是一模一样的，这是体同。受用不一样、相不一样，佛才哀愍我们。这是印祖告诉我们佛为什么要说法。

佛没有一法可说，因为大家本来要放下自己的执著、现前这个“我”的执著、这一个概念的执著，都是与佛同体的。只谈本体，无挂无碍，宽宽松松，光光明明，自自在在，那的确是解脱相、智慧相、涅槃相，就是佛相。佛相无相，处处是光明相。我们有相，有好相、坏相、喜悦相、不喜悦相、愤怒相、无量差别颠倒相，都是梦幻相，都是我们众生相。这些众生相不可得，大家强要得，结果就是痛苦相、无常相、不定相。佛哀愍我们说法，说什么法？说这些相，就这些虚伪的相随顺我们说，希望我们出离这些相，使我们得到无相之相、光明自在之相、清净随意之相。

佛法本无言说，大家需要，佛法才会言说。需要什么？需要打破自己这个执著。实际执著是没法破的，因为执著不可得，破它干什么？说本无所破，是为真破；本无所了，才能真了。你还有个要了、要破的执著，那就破不掉，也了不了。现在人学法执著于事相，就是分别心比较强，也很正常，但是学法就艰辛一些，下手就漫长一些，得利益就极难极难。

所以学佛要真正明白我们心性与佛本来是无二无别、不起不作的。我们现在那个光明的东西、与佛一样的法性也没法作，也没法起，也没法灭，一刻也没有离开过我们。我们要知道了，这就是发心了；深信了，就可以运用他了，运用时就叫顺性起修。要在这个发起之外、法性之外、佛心之外、此心圆满之外再找一个心、再找一个法，那是不可能的。心外求法不可能，那是外道法了，都是梦幻有为之法、有漏之法，毕竟不能得其利益。

所以我们要修佛法，很简单，就要顺法性，顺我们本心，顺药师琉璃光如来的给予，顺我们以前所讲阿弥陀佛，就是我们的本心。为什么说“十方三世佛，阿弥陀第一”？为什么说是“光中之尊，佛中之王”？就是我们那个不动的心罢了，他寿命无量，光明无量，不增不减，也不衰也不老，常放光明，常利有情，就是我们本心罢了。你把他当成你的本心，你就顺这个本心行持，不散不坏，不动不摇，任何一起一作回归于此，这个地方可以顺性起修了。什么起修？可以做人了，可以学佛了。不知道法性的真实、根本的归向，我们学佛是徒劳无益的，行持的都是外道因缘，徒劳，无益！

【由是运无缘慈】

佛是无缘的。过去也叫大缘，实际是无缘。我们众生是有缘。去年我们在这儿说缘有法缘、有佛缘，佛缘是无缘，佛缘是大缘；有人缘，现在我们学习佛法相当一部分因缘是人缘。为什么是人缘？大家以人情相互维护。行不行？很难得究竟解脱！因为佛法是无缘的，他无牵无挂，孤立光明。这个孤立是什么孤立？像世间说的孤寡？不是！他是遍一切处之孤、绝待之孤、没有分别之孤。这个孤，我们佛教称为无缘。

说皈依佛，就是皈依无缘。心中若无亲无疏，对亲疏概念极为淡泊，乃至不运用它，此人为人间不可思议之人，是人间依怙之人。人情淡泊的人，中国传统上说君子之交淡如水。像这杯白开水，淡淡的，君子之交淡如水。缠绵，纠缠不清，最后就占有，占有不到就扼杀，这个社会的残酷斗争由此而生。

所以佛是无缘的。无缘，他予一切最圆满的回施，这个缘就是同体了，所以称为无缘。皈依无缘，就可以得到皈依佛的因缘。你要对一切仇人像对你自己最亲的亲人一样对待。圆觉经大家可以看看，讲这个讲的极好。末法时代人不学圆觉经，基本上没法产生正知正见。要是对自己冤家对头像对自己最亲的亲人一样，从心底那样对待他，你会超越四病。

末法时代，说病为法呀！我不想举例，因为举例子会伤某些人的感情。佛法，作是个病，止是个病，任是个病，灭还是个病！但在末法，大家都以这四病为法门，说病为法，以病为法。这是圆觉经举的末法时代四个病态。作，自己要作出一个什么样子来，说我是个老修行、我能持戒、我能念佛、我能诵经、我能拜佛、我能吃素、我三皈依了、我受五戒了、我受菩萨戒了、我受什么戒了……这都是“作”的名堂，就是标个东西让别人看得见摸得着，让别人知道我是善人、学佛的人、正知正见的人，这都是作啊！

现在以病为法、说病为法的多，要是没有正知正见，学法大难大难哪！利益欲见大难大难哪！学法要有三种轻安迅速现前，真正学佛法得利益会有三种轻安迅速现前的。三种轻安，不管哪一种都可以。轻安是什么？我们身体粗重啊！病倒了你就不能自制它。要有轻安就简单了，一抖擞就下去，就过去了，没有事情；它不是病，它是灰尘，它是幻影。你这个粗重在身的时间就不行，它就要病，病就缠缚着你，使你不能自在，你被这个病所左右。

好比说饥饿了，也是色身这个粗重的需求，你要吃东西，不吃东西你就受不了；你管不了它，它就缠缚住你了，你不吃你受不了啊！有的人寒冷上来了，就要穿这个披那个，你不披又不行！为什么？它缠缚着你。要是得轻安，这些东西跟他没关系了。我们举一种轻安就对了，举三种轻安也可以看一看，对比一下。佛法利益有明确标志的，不是任人随意说我就是正知正见、我这就是佛法、我这就是什么什么……那不能自我标榜，那没有实的。

我说第一种轻安，或者说奢摩他发起的轻安，我们这里面许多念佛人可能都有过。这个标准一说，大家有一个标准、有一个目标，就方便一些。奢摩他的行持可以产生一种内发的寂静，至静轻安。这种寂静轻安，时空会破除。他的心里寂静，周围的吵闹、时空的差别、变化他根本感觉不到，迅速地一天过去了、一宿过去了、几天过去了，或者几个小时过去了，或者一堂功课过去了，不自觉地就过去了。有的行持比较好，几个月过去了，几年过去了。有的人饮食量少，有的人色身要靠饮食。获得这种轻安的人，身体的饮食可以多一些，也可以少一些，来三大碗也没事，他盛得下；一次吃二两，也足够了。

什么叫轻安？他自在，他没有身体的压迫，没有身体自己需求的压迫，就是饿了、热了、困了的种种压迫。所以坐在这个地方他很轻松。所以坐一宿不知道就过来了，那是轻安相；或者坐两个小时不知道就过去了，这是小轻安或者说相似的轻安、一点点的轻安。有的人坐那以后会浑身酸痛，这个痛要拍拍，那个痛要拍拍……那没有轻安，身体还没调整好，粗重还不知道是什么呢！

轻安呢，身体的缠缚就超越了，乃至说水谷之气的需求、冷暖伤害就没有了。他体会不到这个事情，他不注意这个事情，时间长短对他来说不注意了。我们说一些相似的东西，这不是绝对的，是相似的利益。这样学法他喜悦啊，他坐在这个地方轻快啊！他不会坐立不安，他心里没有所挂碍，只是宽松、轻松，一种恬淡的喜悦、无所需求的喜悦、无所寄望的喜悦。他也不寄望个什么，过去叫闲人，真闲下来了。

真闲下来了。这在圆觉经上讲叫奢摩他，就是静下来了，好着呢！这是佛法的一种利益，真正利益现前时候真是这样。他坐在房间里一天，也不是发呆、不是傻，心里明明亮亮的，什么都知道，声音听得清晰，但是对他没有伤害——再噪的声音对他也没伤害，再好的声音也动不了他、冲击不了、惑乱不了他，再好吃的东西、再芳香的东西引诱不了他，再好的色诱惑不了他。这是一种至静轻安，内心的无所喜悦、无所需求。要是还有所染著，它会发起，会惑乱你，使你不安。这是佛法利益的少分。

因为学习佛法是于我们与会之众每一个人确切的利益，所以说大家的学习与修行没有差别。若依所学来习自己生命，那么学就是习，习就是学，闻思修可以并熏。不要认为学后才能修，学时并修是最方便最直快的，圆教都从那个地方下手。

讲习无异修持，学习也无异修持，因为我们生命每一个时刻都一去不复返，我们生命中每一时刻也是最珍贵的。中国人有一句话：一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。我们的生命，每一分钟的流失、每一秒钟的流失都是生命的流失啊！或者生命的运用，或者生命的实践，或者生命的自在，或者生命的光辉。同样是一个生命，在智慧人手里，它就是智慧；在愚痴人手里，它会作出许多愚痴业；在工匠人手中，它会制造出许多任务巧事情。

所以我们生命是不是自在呢？拿我们凡夫地众生来说，生命不自在，生命是随着业流飘荡，不是自己能随意操纵它。你可以使它不衰老吗？你可以使它不患病吗？你可以使它长住于世吗？这是人生的梦话，大家都有这个美好想法。就我们这个色身、共业来说，这是梦想。生老病死就是我们的业聚，就是我们生命的重要表现。

节选自慈法法师《药师经读讲》2000年三学寺专辑

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