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《般舟三昧经》三字诀讲解 | 下篇 ②

慈法法师开示 生命光辉
2023年02月04日 08:56



《般舟三昧经》三字诀讲解

慈法法师 开示

(缘起:2008年12月20日,在贵州省贵阳市,继上海居士祈请慈法法师开示《大方等大集贤护经》中的四法五法之后,明伟居士又进一步祈请法师开示一卷本《佛说般舟三昧经》中的三字诀。师父观察缘起与大众向法意乐,予以慈悲开示。本篇文字根据当时录音整理,分上下两篇,上篇为三字诀之前的开示,下篇为正式开示三字诀的内容。)

【下篇】

立一念  信是法  隨所聞  念其方

宜一念  斷諸想  立定信  勿狐疑

精進行  勿懈怠 勿起想   有與無

勿念進  勿念退  勿念前  勿念後

勿念左  勿念右  勿念無  勿念有

勿念遠  勿念近  勿念痛  勿念癢

勿念饑  勿念渴  勿念寒  勿念熱

勿念苦  勿念樂  勿念生  勿念老

勿念病  勿念死  勿念身  勿念命

勿念壽  勿念貧  勿念富  勿念貴

勿念賤  勿念色  勿念欲  勿念小

勿念大 勿念長 勿念短 勿念好

勿念醜  勿念惡  勿念善  勿念瞋

勿念喜  勿念坐  勿念起  勿念行

勿念止  勿念經  勿念法  勿念是

勿念非  勿念舍  勿念取  勿念想

勿念識  勿念斷  勿念著  勿念空

勿念實  勿念輕  勿念重  勿念難

勿念易  勿念深  勿念淺  勿念廣

勿念狹  勿念父  勿念母  勿念妻

勿念子 勿念親 勿念踈 勿念憎

勿念愛  勿念得  勿念失  勿念成

勿念敗  勿念清  勿念濁  斷諸念

一期念  意勿亂  常精進  勿懈怠

勿歲計  勿日倦  立一念  勿中忽

除睡眠  精其意  常獨處  勿聚會

避惡人  近善友  親明師  視如佛

執其志  常柔弱  觀平等  於一切

避鄉里  遠親族  棄愛欲  履清淨

行無為 斷諸欲 舍亂意 習定行

學文慧  必如禪   除三穢  去六入

絕婬色  離眾受  勿貪財  勿畜積

食知足 勿貪味 眾生命 慎勿食

衣如法  勿綺飾  勿調戲  勿憍慢

勿自大  勿貢高  若說經  當如法

了身本  猶如幻  勿受陰  勿入界

陰如賊  四如蛇  為無常  為恍惚

無常主  了本無  因緣會  因緣散

悉了是  知本無  加慈哀  於一切

施貧窮  濟不還  是為定  菩薩行

至要慧 起眾智



【宜一念】
我们如果念一念“心佛众生三无差别”,就会回到清净平等这个缘起上来。要是每一个当下都在清净平等这个缘起中观察自己的现缘,就会有安乐、自主,远离是非,远离诤斗,远离善恶,远离种种业力的造作,清净如实地守护着自己的现缘,在这个不得不失的真心中、真如心智中消化自己无始以来的种种迷失、种种业相。

“宜一念”,我们要是不顺性来观察,一念难成立。我们念念都在变异啊,念念都在捕捉,念念都在是非,念念都在颠倒。“宜一念”,我们念念颠倒,其本质是什么?本净无染!无始以来这一念没有动摇过,也没有增减过。虽然念念在变异,其自性无变异,其本质无增减。审视了这一点,这一念相续呢,你就会不急不躁。妄想来了你也不会惧怕它,也不会随顺它,你也不要灭它——它本不可得,你灭它什么?你也不要去随它——它本不可得,你随它什么?

我们这一念清净的相续,人在这相续中会得到小解脱、大解脱、究竟解脱。何以解脱?因为我们知道念念本净,念念不可得,所以在我们过去的业习中,就是可得可失的业习中、矛盾的业习中,我们慢慢透视了它的本质,走出了贪嗔痴慢疑不正见带来的自我徘徊与取舍、爱憎,令我们的心得到清凉、休息。

清凉休息,得小解脱。何以故?现前贪嗔痴慢疑取舍的烦恼得到了制伏,这个制伏虽然没有连根彻底清除,但是我们已经知道它,它的真实面孔已经表露出来了,它没有存身的地方。我们知道它不可得的本质,它就没有存身之处了。

要是不知道妄念念念生灭不可得,你就在不可得中会产生可怕、畏惧、迷茫,你想在这个妄念中得到个什么,又怕失去个什么,这种不安与焦躁带来了伤害。我们真正了解一切念头的本源、它的本质,念念就得小解脱分。

我们通过长时间的审视、观察、透视,能了解一切神通变化不离于众生种种业相,就知道自己的业相与神通变化了无差别,得大解脱。妙用于种种变化,妙用于种种差别,在种种差别中了达自性之妙用,自性妙用决定在种种变化中,种种变化无染。就像佛在三摩钵提中讲:诸菩萨知众生之梦,入众生梦幻之业,度脱梦幻众生,于梦无染。我们现前的业、业的变化都成为通力变化之善巧,所以不离当座就能得大解脱。

所谓大解脱,事事相相莫不是神通妙用,种种作业莫不是自在之业,毕竟无得无失。种种作为的相续,我们会了达本性无始以来从未动未摇、未增未减,真正亲证于此,得到究竟解脱,圆满阿耨多罗三藐三菩提,度无量众生,实无众生可度,分身无数,化身无数,利益十方世界一切刹土,而不动菩提本位。那么这一念是真实的。

【宜一念,断诸想】
这一念,本净之心啊!我们昨天学五法,第一个即心即是中就讲:本无尘可得,断诸尘,本无染中断诸染,本无欲中断诸欲。“断诸想”是以本而启发我们的,要认为还有什么可断你就断不掉了,你认为有什么可除你就除不掉了。所以在本无所得中出离诸有,了知诸有。所以“宜一念,断诸想”。

【立定信】
“立定信”,这个信是什么?是随顺本质正观产生的信,不是我们将信将疑的信。凡夫心很有意思,现在信,别人一说就怀疑了;现在怀疑,别人一说又相信了;别人说这个法好,他就信了;别人说这法不咋地,他又不信了。这个信、不信都是游离变化的,不是正信,没有通过审思、观察、依法思维、如理观察,是由外面的暗示、自己的根尘的知见而产生的飘忽不定的信与疑,是没有根的。

我们都知道正信——深达法性,了知诸法之本性了,我们生正信。所以“立定信”,这个定信在宗喀巴大师的广论中讲就是决定正见、决定见。决定见抉择什么?就是法无自性性!抉择了法无自性性,就像我们汉地讲诸法无我这个法印是一样的。在一切事情现前相续之时你就能提起这个法印,能了知诸法本来无法,无法,我们运用之时就成为法,所以因缘所生法。

我们了解了“因缘所生法,缘谢法还灭”。缘生缘灭,我们就知道法本无自性,法本无可得,法本空,因缘而生,实无得失,缘灭法即灭。所以性空缘起是真实说。我们深达法性,这是“立定信”的一个最基本原则。不是说他人一说,我一听,就说这个好,我相信,或者人一说怎么我就不信了,这不是定信。所以依法印、依正见而生信。

【勿狐疑】
狐疑这个概念大家都知道,这是个比喻词。狐狸是多疑的动物,它行为鬼祟,心智多变。我们对法的疑,贪嗔痴慢疑是凡夫的烦恼业相,这个疑心普遍人都有,说怎么这样子呢,怎么可能呢……

以前这个般舟法在有人走的时候,我经常受到人的质疑,出家在家的人、老修行新修行人都这么说:可能吗?几天不睡觉行吗?你走不休息行吗?我说:不要问我,问问经典挺好,问我我说不清楚。很多人就干脆说:这经典是瞎说的!我说:你这太胆大了,你有几个脑袋呢,乱说话?

所以佛在经典上也讲了,末法就有这样胆大的人,敢什么?敢说这个经是假的、那个经是假的。遇到这样的人,你最好劝劝他不要胡说。诽谤经典过失很大,因为每个经典都有护法守护的,都有誓愿者守护的,不敢胡说!这个因果大了,怕人承受不了。

狐疑,这个疑是我们贪嗔痴慢疑的一个烦恼,这个烦恼我们作为凡夫有情,都有,因为它是思惑的一分。我们知道五钝使的思惑中有一个疑、怀疑,没断见思二惑,我们都有疑心。你也不用拍胸脯说我没有,都有疑心。

怎么断除疑虑呢?我们只能依法性观察了。不随顺法性你观察不出来。“勿狐疑”是什么?就是你不要烦恼,你不要在这儿生烦恼。生什么烦恼?疑虑实际是个烦恼。我们疑虑了怎么办呢?顺法性观察这个法则,观察自己的发心。

如果直接来说你在行法中无失无得,清净圆明,很多人都不行法了——无失无得我才不干呢!所以佛说了一百二十二种行法大利,我们都说般舟法有不可思议的功德与利益,佛说了一百二十种。干什么?启发我们行法,启发所有众生来行法的!

要是说无失无得,清净圆满,你走般舟吧,用无失无得的心走——行,大部分人就不干了。为什么呢?这无失无得的,我干啥来了?他就不做了。所以佛顺应大家的心理状态、对种种法益的需求,说了一百二十多种利益,来唤醒我们相应心智,以欲勾来勾召我们入佛智,无得无失,圆满守护。直接说无得无失,现在这里面不知道有几个人能真正去无得无失啊!但究其本源来说,你最后的修持一定是无得无失的。

小姑娘说我走般舟,干什么?我要美貌,因为那里有美艳之说嘛!老菩萨为什么要走呢?说吉祥啊,安稳啊,健康啊,能除诸难啊!有人修行,说还能得诸禅定,能引发神通,能增长什么……这里面太多了。

实际走般舟时候就很容易体会到大解脱。所谓大解脱是什么?按照律宗判定,三明四智,神变方便。我们知道戒定慧这个慧根中的慧就有因定而引发的通力善巧,明达世间。所谓天眼明、宿命明、漏尽明,此三明能广照未来、过去、现在,了知无碍。这样的人是真正有慧了。

不知道这里面几个人有慧?但走般舟,很多人能在般舟法中得到相似的感觉。经常遇到人这么说:哎呀,这个境界,那个境界,这个认知,那个认知……这不以为实。由于无始以来生死啊,轮轮回回,轮轮回回,总在幻化中,实在没有啥可得的,只有个业在相续,实在没得到什么也没有失去什么。

我遇到有几个菩萨走般舟,把他们过去的业习都翻出来了,把他们过去的生活状态也翻出来了,很多人对未来有个展示。经常会遇到这样的事。他们走完般舟了,就跟我说今天这个境象我都见过。我说闭嘴!很正常的,对未来的昭示、了解,那个熟悉的心理会成熟,很多人都有。这是相似的法则,所以菩萨行相似忍,了达世间。它不是究竟的无生法忍,说菩萨忍处。

弟子:发愿者第一次如果是以欲勾的愿,那么第二次、第三次要怎样呢?

师:应该提醒。

弟子:欲勾的愿有时候很难分别,大致怎么分别它?

师:好比说比较粗俗的愿。我在东北,开般舟会时,他们走般舟的,有人走着走着就开始拽我,说我就要跟师父在一起,就要跟师父在一起!我说行,和我在一起。说我要挽你的手。我们就走。我说这个肯定是愿望出问题了,去把她的发愿文翻出来,写的什么呢?我要找一个伴侣,伴我终生。我说我也不像你的伴侣。我感觉到问题是出在那儿了,人家发愿很清楚,我说你们这些护法的人怎么不看人的发愿文呢?她就发这个愿的。

弟子:如果为了别人,比如为了父母健康呢?

师:他作个祈祷没有问题。有的人为了避难、为了家庭安稳、社会安全,这都没问题,不为自身,这都是大愿。世俗的愿望,就是有所求的愿望,往往不相应,或者有相应不相应。你不相应就说这法不行,对不对?所以无所希求的行法是真正大利,因为当下就有大利。有所希求,若相应若不相应,因为希求就有取相的,很多人就受困惑了。

弟子:有时候他这个愿望可以转换,比如说有些人为了求财富,但他说这个财富不是为了自己……

答:没有用!这都是鬼名堂,不要听他这一套。一百个人都说让我发个大财我建个庙……你不要听他这一套!发个大财买车去了,你不要听他这一套。不过你强要这样要求,很多人就不干了。

弟子:自发的我无所欲无所求呢?

答:这个没问题。“先以欲勾牵,后令入佛智”,这个欲勾是一切凡夫有情接触佛法的第一机会,这个不能断它。但要一直都这样就惨了,你知道吗?很多人就是以人情来学习佛法,大家都接受了,但是后面他越来越强化人情,越来越强化,大家就苦了。你在家庭里说“这都是我的亲人”还好一些,你在那么大的群体中都搞这一套,你苦不苦?人的嫉妒啊、仇恨啊、分别啊、要求啊,都来了,搞的不是个佛教团体了。

佛教徒之间相处,越来越清淡,越来越平和,真正君子之交淡如水了,越来越宽松才OK!哎呀,他说他,他说他……赶紧解散。你越搞越受苦啊,你受罪不受罪呢?大家本来是学佛来了,就是消除、淡化人情、透视人情。人情多变嘛,对不对?依法而行,依本性而行,大家越来越安乐,越来越喜悦,越来越相包容。何以故?无染无著故。要求也越来越少,大家相处都是清风拂面。结果越来越你这样他那样……好了,还不如回家逗孩子去呢!所以“勿狐疑”这个地方,狐疑是我们的一种烦恼相。
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