《般舟三昧经》三字诀讲解 | 下篇 ①

《般舟三昧经》三字诀讲解

慈法法师 开示

（缘起：2008年12月20日，在贵州省贵阳市，继上海居士祈请慈法法师开示《大方等大集贤护经》中的四法五法之后，明伟居士又进一步祈请法师开示一卷本《佛说般舟三昧经》中的三字诀。师父观察缘起与大众向法意乐，予以慈悲开示。本篇文字根据当时录音整理，分上下两篇，上篇为三字诀之前的开示，下篇为正式开示三字诀的内容。）

【下篇】

立一念  信是法  隨所聞  念其方

宜一念  斷諸想  立定信  勿狐疑

精進行  勿懈怠 勿起想   有與無

勿念進  勿念退  勿念前  勿念後

勿念左  勿念右  勿念無  勿念有

勿念遠  勿念近  勿念痛  勿念癢

勿念饑  勿念渴  勿念寒  勿念熱

勿念苦  勿念樂  勿念生  勿念老

勿念病  勿念死  勿念身  勿念命

勿念壽  勿念貧  勿念富  勿念貴

勿念賤  勿念色  勿念欲  勿念小

勿念大 勿念長 勿念短 勿念好

勿念醜  勿念惡  勿念善  勿念瞋

勿念喜  勿念坐  勿念起  勿念行

勿念止  勿念經  勿念法  勿念是

勿念非  勿念舍  勿念取  勿念想

勿念識  勿念斷  勿念著  勿念空

勿念實  勿念輕  勿念重  勿念難

勿念易  勿念深  勿念淺  勿念廣

勿念狹  勿念父  勿念母  勿念妻

勿念子 勿念親 勿念踈 勿念憎

勿念愛  勿念得  勿念失  勿念成

勿念敗  勿念清  勿念濁  斷諸念

一期念  意勿亂  常精進  勿懈怠

勿歲計  勿日倦  立一念  勿中忽

除睡眠  精其意  常獨處  勿聚會

避惡人  近善友  親明師  視如佛

執其志  常柔弱  觀平等  於一切

避鄉里  遠親族  棄愛欲  履清淨

行無為 斷諸欲 舍亂意 習定行

學文慧  必如禪   除三穢  去六入

絕婬色  離眾受  勿貪財  勿畜積

食知足 勿貪味 眾生命 慎勿食

衣如法  勿綺飾  勿調戲  勿憍慢

勿自大  勿貢高  若說經  當如法

了身本  猶如幻  勿受陰  勿入界

陰如賊  四如蛇  為無常  為恍惚

無常主  了本無  因緣會  因緣散

悉了是  知本無  加慈哀  於一切

施貧窮  濟不還  是為定  菩薩行

至要慧 起眾智

刚才把三字诀这一段文字大家都读了一遍。这跟我们读《贤护经》中那四个四法是相应的。我们昨天学那个四法，这里面文字是那四法中的一个，它慢慢转化写成四法了。“善男子善女人，能证得三昧者，当具四法”，讲四个四法，这里面的内容与四法是相应的。

我们解释一下，就是来提醒提醒，看能不能除我们的疑惑。这个疑惑最重要，疑惑，我们就不知道怎么来行持。我们清晰一个教法，心里就有一个次序，就有当下的明了。当下明了实际是最重要的，当下明了，人没有挂碍，法益就必然现前。要是当下疑虑、恍惚、对法则认知不够，慢慢地就会懈怠呀、徘徊呀、放弃呀之类。

【 立一念，信是法 】

这就特别简单了。在四法中讲“立一念”，这一念是什么？本净之一念！无始以来我们的本心心智，就是真实的心智，与诸佛如来同一心智，了无差别。诸佛累劫修持，作诸功德，所有有为之法中不能增此性德，就是不能增加它；众生无始以来迷失造业，不能减损它。何以故？其性无得无失，其性本来清净，其性无色无名，其性广大周遍，其性非修法、非不修法，本具安住。我们称它是法性也好、自性也好、佛性也好、真如本性也好，无量的名字都没有离开这个一念。

这个“立一念”就是顺性了知本净之念，这一念无始以来未增未减。所以在佛不增，在凡不减，是为一念，此一念真实不虚。我们要能立这一念，所谓的平等念、清净念、真实念、不增减念、不得失念，下面就好行了，有法则就好实践了。

你说这是发无上菩提心也未尝不可。随着心、佛、众生三无差别来立一念，一念贯穿始终，旷劫以来此念未增减，此念未衰变。凡夫作极大恶业不能毁坏这一念，这是自性无增减故；诸佛如来以广大功德遍满法界，普利一切，此功德赞莫能尽，亦未有增减自性。这种平等念、真实念我们要能认知，能信这样的法则，我们念佛就有极大乐趣，有极大的机会与佛相应。

“立一念”，很多人说一心念佛，此“一”，非增减，非得失，是为一。我们说不二也是方便；说心佛众生三无差别是一；说在佛不增、在凡不减是一；无始以来无色、无相、无名，是一；凡者在用之，圣者在用之，诸佛如来也在用之，是一。这一念呢，是真如之念，是寂静之念，是圆满之念，是无始无终之念，是善始善终之念。

我们这个念，凡夫念是刹那刹那间都在变的，随着外境，随着善恶是非，随着自己的习气、爱憎取舍，所谓的贪嗔痴慢疑、财色名食睡的变化、色声香味触法的变化，在不断地念念变异，虽念念变异其性无异啊！念念变异，其本性呢？毕竟无得无失。所以诸佛如来亲证这样的一念，亘古亘今，无得无失，无色无相，无名无说。我们称为法性周遍，诸佛亲证。菩萨虽然已知法性之周遍，未证周遍，是名菩萨。

我不知道我们现前这一念是什么？你看你这一念，我们读《普贤行愿品》说一念三世、三世入一念，这一念是亘古亘今的。不是常念，不是常见，它因为无色无名，不可知其名相，不可说，不可总说，因为法性周遍故。

所以非常见，非断见，此处无见，此处无知正遍知。我们称为寂灭本性也好、法无自性性也好、真如绝待也好，都是它。这些名字比喻，我们能不能通过这些名字来透视，来感知它的少分呢？这是各人的因缘了。

说“立一念”，昙鸾法师对这“一”字讲一切众生的业报与诸佛不可思议的功德不异不同。不异不同可以说是不二。说“一”大家容易产生误解，坏于因果，不行善了，也不修法了，也不作种种利益世间的事情了，认为是“一”嘛，就生断灭想了，断灭因果。

所以说“一”众生容易迷失，迷失在什么？说我们跟佛没有差别啊！他生断灭想，于自己的因果不忌讳了，于自己的修行不正行了，这样的人生邪见。所以说“一”者往往坏人因果，令人迷失。所以说“不异不一”，“不异不一”就是这个“一念”。说“不二”，大家有一个认知。

一切有情皆因染著、执著的心妄生分别，流转于六道。诸佛如来早已了达绝待之智，无取无舍，无有名相，无染无著，广利世间，令无量众生入无余涅槃而实无得度者。何以故？知梦幻众生实无所得，实不可得！所以诸佛如来没有骄慢心。

很多人做一点善事、修一点法、学一点东西、有一点财富、有一点权力，就会生骄慢。诸佛如来不会有这个心，何以故？顺性修持故，顺性立愿故，顺性利世故。凡夫有情是违性的，以得失心、善恶心、对待心妄生高低，妄生善恶，妄生是非，多落于边见。所以不是是就是非，不是善就是恶，不是常就是断，总在两边徘徊，无有正见故。这“一念”，远离边见，纯净念佛，有趣入方便。

【随所闻，念其方】

阿弥陀佛这一方是什么？我们看到经典上这样说：“佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿国土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”释迦文佛告诉我们什么？在我们这个世界西方有这样一个世界——极乐世界，有现在世尊正在说法。就是阿弥陀佛是报身佛，正在说法，报身佛常住于世。

这个“常”是什么常？是顺性之常，非是我们对待之常。因为顺性故，不生不灭，是为无量寿，不增不减，是为无量光。这跟世间的常见有什么差别呢？有本质的差别：世间的常见是建立在断灭见的对法上的，就像我们世间人说“是”，一定有个“非”的东西；佛教中，世尊这个顺性修的法则，成立这个是无生法忍中，是无生无灭的，非是对法；而世俗人的“常”是对法，是由对待建立的“常”。

那么世尊，一切诸佛如来顺性修持，无生无灭，无垢无净，顺性安立。他都有利世的大愿，不是为我——因为无我故，顺性安立，说寿命无量。我们作为一个凡夫有情，所有作业都是为了一个“我”，以四大的色身为我，色身死了怎么办？不知道了。以自己六尘六识的感知以为我的心，六尘六识业相在变幻，哪个是你的心呢？不知。

所以以尘缘为心，以四大为身，自以为我，所有作业都围它打圈圈，打到最后，火葬场里一送，这个圈圈就找不到了。业力就随着你的身，所谓业就是你造的善恶是非业，就随着我们去相续流转，因为它的主体是无明业。我们为这个“我”字啊，身见之“我”，就是一个无明的业流相续罢了。所以佛说无我之法，广利世间，令众生出生死轮回。

世尊在《圆觉经》中讲“我本不有，爱憎何生”？人要是没有“我”的安立，爱憎怎么会有呢？是非怎么会有呢？所以这些菩萨、圣者、智者皆是以无我的心智而利益世间。我们读到佛菩萨的愿望都是利益世间有情的，没有一个是为了我怎么样我怎么样的。我们平时的思维、观察、修行乃至一些作为是不是为“我”呢？大家可以审视。

所以阿弥陀佛极乐世界实在是我们安心之处，把我们的心念轻轻松松地一放，把我们执著的“我”轻轻地一放，我们销归在这个安乐的国土。什么安乐的国土？无得无失，究竟圆满，顺性得见自性佛陀。能不能顺性见？不能顺，那我们顺着阿弥陀佛的报德安住无疑。因为报德圆满故，能令我们的心圆满，心圆满，心得休息，心得安乐；心不圆满，总要寻求的，总要索取的，总是不安的。

我们以性德清净，能安心。要是以性德清净，你说清净是个什么东西啊？怕有断灭想，那就以阿弥陀佛修德圆满来随顺修行，随顺安住，说往生彼国是随顺安心第一方便，现前安心，舍报必然往生！

所谓安心，就是心不再造作生死，不再造新业，但消过去世的业相。我们过去的业我们必然受报，你时时刻刻还在成熟着果报，但你念念不再造作新的生死轮回了，随着阿弥陀佛的报德，心归此处，圆满安住，业力相续，相续一个消一个，相续一个消一个，消、消、消……直至消尽，毕竟往生。

何以故？随阿弥陀佛报德，心智圆满故，不再造业了，不再索取了，不再挣扎了，不再迷失了，善、恶、无记的业我们都不造了，只是在阿弥陀佛的圆满报德中，心心回向，愿愿安住，时时皈依。我们过去的业障不断消除，不断地消除我们过去旧的业障，我们不再造新业了，往生是必然的，成佛也是必然的。所以入佛愿海，众罪消灭，善根增长，乃至华开见佛悟无生，这都是真实言诚实语。

所以阿弥陀佛这个“念其方”是让我们缘着佛陀这种圆满的给予，让我们安心、放心、歇心，来照见我们自性本具的清净、本具的平等，回入清净平等觉。所有未来的缘起都是以清净平等觉作为缘起，圆满真实的心作为缘起。过去的业流在冲击我们，念念无得失，念念享受过去的果报，在过去的果报中无怨无悔，在过去的果报因缘中回施清净，回施平等，回施圆满，令我们过去业缘相续的众生也得到歇心、安心，也得到清净、平等、圆满。

这样做佛法中一个闲人、一个安乐的人、一个清净平等的人，做一个平等利世的人！这样无始以来的业在相续中不断地消除了，我们的心智再不缘于新的业力。

很多人现在在修行，没问题的，但是是不是在造善业呢？他只要有“我”的名字、有“我”的认知，他就有“我”的善业，“我”的善业就必然受“我”作为的果报。“我”作为的果报必然会产生什么样事实呢？生死相续！因为善、恶、无记必然是三界之因缘！你只要有我执，善、恶、无记业就让你在六道里品尝这些果报，因为自作自受故，这是没办法逃避的，没有办法逃避！

所谓“念其方”，是为了令我们顺着弥陀圆满报德来回见自性清净平等，在圆满回施中令我们心智、现前的心智得到满意，得到清净安住，远离造作。因为我们的心不满、心不清净，总是想搞个什么，到处寻找啊，到处想得到个什么啊，又怕失去个什么啊，总是心不相安，所以“念其方”。

阅读原文 前往 净土说