慈法法师简介

慈法法师，一九六零年生，河南西平人。法师一九九二年十月弃俗出家，曾任云南大理鸡足山华首放光寺、辽宁海城保安寺、山东泰安普照寺住持。慈法法师师从弘川和尚学律，宗下接法于本焕长老，受智真老和尚付嘱承传般舟法门。法师早期持戒念佛，后遇净土经论，深契佛旨，遂愿一生实践并守护果地觉为因地心之净土教法。多年来，法师住持道场，宣扬法化，依佛制结夏安居，摄护般舟行法，无诤守护三乘三系，广传阿弥陀佛顺性回施、九界同归之大悲愿力。法师长期致力于佛法教育，于二零一七年还俗旅居斐济，继续广传畅佛本怀之弥陀教法。

法师誓言：一切与我有缘者，此生必得度脱。若不度脱，未来世以种种方便令其解脱直至究竟菩提。

《般舟三昧经》三字诀讲解 ③

宜一念

我们如果念一念 “心佛众生三无差别” ，就会回到 清净平等这个缘起上来 ， 要是每一个当下都在清净平等这个缘起中，来观察自己的现缘，那你就会有安乐、自主，远离是非、远离诤斗、远离善恶、远离种种业力的造作， 清净如实地守护着自己的现缘，在这个所谓的不得不失的真如心智中，消化自己无始以来的种种迷失、种种业相。

“宜一念。”要是不顺性来观察，一念是难成立的。我们 念念都在变异、念念都在捕捉、念念都在是非、念念都在颠倒。 宜一念，其本质是什么呢？本净无染。 无始以来这一念没有动摇过，也没有增减过；虽然念念在变异，其自性无变异，其本质无增减。审视到这一点，那我们这一念相续呢，就会不急不躁，妄想来了你也不会惧怕它，也不会随顺它，你也不要灭它，它本不可得，你灭它什么呢？你也不要去随它，它本不可得，你随它什么呢？

这一念清净的相续，人在这相续中会得到小解脱、大解脱、究竟解脱。何以解脱呢？因为知道念念本净，念念不可得，所以在我们过去的业习中，就是可得可失的业习中、矛盾的业习中，我们慢慢地透视了它的本质，走出了这种贪嗔痴慢疑不正见带来的自我徘徊与取舍、爱憎，令我们的心得到清凉、休息，清凉休息得小解脱。何以故呢？现生贪嗔痴慢疑的取舍的烦恼得到了制伏，这个制伏虽然没有连根彻底地清除掉，但是我们已经知道它了，它的真实面孔已经表露出来了，没有存身的地方。我们知道它不可得的本质，它就没有存身之处了。要是我们不知道妄念念念生灭不可得，你就在不可得中产生可怕、畏 惧、迷茫，想在这个妄念中得到个什么，又怕失去个什么，这种不安与焦躁带来了伤害。真正了解一切念头的本源、本质，那念念就得小解脱分。

通过长时间的审视、观察、透视，能了解一切神通变化不离于众生种种业相，那我们就知道自己的业相与神通变化了无差别，得大解脱。妙用于种种变化、妙用于种种差别，在种种差别中了达自性之妙用，自性妙用决定在种种变化中，种种变化无染；就像佛在三摩钵提中讲诸菩萨知众生之梦，入众生梦幻之业，度脱梦幻众生，于梦无染。那我们现前的业、业的变化，都成为通力变化之善巧，所以不离当座，就能得大解脱。

所谓大解脱，事事相相莫不是神通妙用，种种作业莫不是自在之业，毕竟无得无失。于种种作为的相续中，我们会了达本性无始以来从未动未摇、未增未减，真正亲证于此，得到究竟解脱，圆满阿耨多罗三藐三菩提，度无量众生实无众生可度，分身无数，化身无数，利益十方世界一切刹土，而不动菩提本位。那这一念是真实的。

宜一念  断诸想

这一念本净之心啊，我们昨天学五法的时候讲：本无尘可得断诸尘，本无染中断诸染，本无欲中断诸欲。这个“断诸想”呢，是以本而启发我们的。要是认为还有什么可断，那就断不掉了；你认为有什么可除，你就除不掉了；所以在本无所得中出离诸有，了知诸有。所以“宜一念，断诸想”。

立定信

“立定信”这个信是什么呢？是随顺本质而正观产生的信，不是我们将信将疑的信。 什么叫“将信将疑”？大家都知道，凡夫心是很有意思的，现在信，别人一说就怀疑了；现在怀疑，别人一说又相信了；别人说这个法好，他就信了；别人说这法不咋地，他又不信了。这个信、不信都是游离变化的，这不是正信。没有通过审观、深思、观察、依法思维、如理观察，没有通过这些事情，是由外面的暗示、由自己的所谓的根尘的知见而产生的飘忽不定的信与疑，是没有根的。

正信，深达法性。 了知诸法之本性了，我们生正信；所以“立定信” 。这个定信，在宗喀巴大师的广论中讲，就是决定正见，决定见。 决定见它抉择什么呢？法无自性性！ 抉择了这个所谓法无自性性，就像汉地讲 “诸法无我” 这个法印是一样的。你提起这个法印，在一切事情现前相续之时，你就能起用了，因为了知诸法本来无法，本来无法——我们运用之时就成为法，所以“因缘所生法”。

了解了“因缘所生法，缘谢法还灭”，缘生缘灭，那就知道法本无自性，法本无可得，法本空，因缘而生实无得失，缘灭法即灭，所以“性空缘起”是真实说。那深达法性，这是“立定信”的一个最基本的原则，不是说他人一云，我们一听就说：“哦，这个好，我相信。”人一说怎么，“哦，我就不信了。”那这不是定信，依法印、依正见而生信。

勿狐疑

狐疑大家都是知道的比喻词，狐狸是个多疑的动物，行为鬼祟，心智多变。那我们对法的疑——贪嗔痴慢疑是凡夫的一种烦恼业相。疑心普遍，人都是有的：怎么这样子呢？怎么可能呢？

最早这个般舟法啊，在有人走的时候，我经常受到质疑，出家在家的人、老修行新修行人都这么说：“可能吗？几天不睡觉，这么的，行吗？你走不休息，行吗？”这样的质疑。我说：“不要问我，问问经典挺好的，问我我说不清楚。”很多人就干脆说：“这经典是瞎说的。”我说：“你这太胆大了，你有几个脑袋呢，乱说话？”所以佛在经典上也讲了，末法众生这样的胆大的人敢什么呢？敢说这个经是假的、那个经是假的。遇到这样的人，你最好劝劝他不要胡说，诽谤经典过失很大，每个经典都有护法守护的，都有誓愿者守护的，不敢胡说，这个因果大了，怕人承受不了。

狐疑，这个疑是我们贪嗔痴慢疑的一个烦恼。这个烦恼，我们作为一个凡夫有情基本上都有的，因为它是思惑之一分，五钝使 ^[1] 中，其中就有一个疑——怀疑。未证、没有断见思二惑，我们都有疑心，你也不用拍胸脯说我没有，都有疑心。 那么怎么来断除这个疑虑呢？我们只能依法性观察了，不随顺法性，观察不出来。

它这个“勿狐疑”是什么呢？就是你不要烦恼。你不要在这儿生烦恼，疑虑实际是个烦恼。那要疑虑了，怎么办？顺法性观察这个法则，观察自己的发心。

般舟法不可思议的功德与利益，佛说了一百二十二个；干什么呢？启发我们行法的，启发所有的众生来行法的。要是说无失无得，清净圆满，你走般舟吧，用无失无得的心走，大部分人就不干了。因为什么呢？这无失无得，我干啥来了？他就不来做了；所以佛顺应大家的心理状态、对种种法益的需求，说了一百二十多种利益，来唤醒我们的相应的心智，以欲勾来勾召我们入佛智，无得无失，圆满守护。直接说无得无失，现在这里面不知道有几个人能真正地去无得无失啊！但我们究其本源来说，你最后的修持一定是无得无失的。

小姑娘走般舟干什么？我要美貌，因为那有美艳之说嘛；老菩萨为什么要走呢？说吉祥啊、安稳啊、健康啊、能除诸难啊；有人修行说还能得诸禅定、能增长什么什么啊，这里面太多了；有人说能引发神通啊；实际呢，走般舟的时候就很容易体会到大解脱。所谓大解脱，按照律宗的判定是什么呢？三明四智，神变方便。

我们知道，戒定慧，慧就有因定而引发的通力善巧，明达世间，所谓的天眼明、宿命明、漏尽明，此三明能广照未来、过去、现在，了知无碍，这样的人是真正有慧。

走般舟，很多人都能在这个般舟法中得到相似的感觉。 经常遇到人这么说，哎呀！ 怎么样怎么样……，这个境界、那个境界，这个认知、那个认知的。 这不以为实，由于无始以来生死轮轮回回，总在幻化中，实在没有啥可得的，只有个业在相续，实在没得到什么，也没有失去什么。 反正我遇到有几个菩萨走般舟，把他们过去的业习都翻出来了，把他们过去的生活状态也都翻出来了，很多人对未来有个展示。 经常会遇到这样的事，他们走完般舟了，走长一点的人就跟我说： “哎呀，今天这个境象我都见过的。 ”我说： 闭嘴！ 很正常的，对未来的昭示啊、了解啊，那个熟悉的心理会成熟的，很多人都会有。 因为它这是相似的法则，所以菩萨行相似忍了达世间，它不是究竟的无生法忍，说菩萨忍处。

居士：有个发愿问题，发愿者第一次如果是以欲勾的话，那么第二次、第三次要怎样呢？

法师：应该提醒！

居士：但是这个地方欲勾的愿有时候很难分别，大致是怎么分别它？

比如为了父母健康。

法师： 作为祈祷没问题。 有的人为了避难，为了家庭安稳、社会安全，为了什么，这都没问题的，不为自身这都是大愿。世俗的愿望，就是有所求的愿望，有相应不相应。你不相应就说“这法不行”，对不对啊？ 所以无所希求的行法是真正的大利，当下就有大利； 有所希求，若相应若不相应。因为希求就有取相，很多人就受困惑了。

居士：还有一个，有时候他这个愿望可以转换，比如说有些人为求财富，但他说这个财富不是为了自己……

法师：没有用！这都是鬼名堂。一百个人都说让我发个大财我建个庙，不要听他这一套。不过强制这样要求，很多人就不干了。

先以欲勾牵，后令入佛智。 这是欲勾啊，是一切人、凡夫有情接触佛法的第一机会，这个不能断它。但要一直都是这样子，那就惨了。很多人就是以人情来学习佛法了，基本上大家都接受了，但是后面他越来越强化人情、越来越强化，大家就苦了！因为你在家庭里说，这都是我的亲人，还好一些，对吧？在大群体中都是搞这一套，你苦不苦？人的嫉妒啊、仇恨啊、分别啊、要求啊都来了，搞的那不是个佛教团体了。

佛教真正相处之间越来越清淡，越来越平和，真正君子之交淡如水了，越来越宽松才 OK ！ 哎呀，他说他、他说他……赶紧解散！这样的团体越解散的多越好，越搞越受苦啊，对不对？你受罪不受罪？

大家本来是学佛来了，就是 消除、淡化、透视人情 ，人情多变嘛。 依法而行，依本性而行，大家越来越安乐，越来越喜悦，越来越相包容。 何以故呢？无染无著故。 要求也越来越少，大家相处都是清风，清风拂面。假如越来越——你这样、你那样，好了，还不如回家逗孩子去呢 ！

居士：若是自发的我无所欲、无所求呢？

法师：这个没问题，绝对没问题。

^[1] 贪欲使、嗔恚使、无明使、四慢使、疑使，贪嗔痴慢疑，合称为五钝使。