慈法法师，一九六零年生，河南西平人。法师一九九二年十月弃俗出家，曾任云南大理鸡足山华首放光寺、辽宁海城保安寺、山东泰安普照寺住持。慈法法师师从弘川和尚学律，宗下接法于本焕长老，受智真老和尚付嘱承传般舟法门。法师早期持戒念佛，后遇净土经论，深契佛旨，遂愿一生实践并守护果地觉为因地心之净土教法。多年来，法师住持道场，宣扬法化，依佛制结夏安居，摄护般舟行法，无诤守护三乘三系，广传阿弥陀佛顺性回施、九界同归之大悲愿力。法师长期致力于佛法教育，于二零一七年还俗旅居斐济，继续广传畅佛本怀之弥陀教法。
法师誓言：一切与我有缘者，此生必得度脱。若不度脱，未来世以种种方便令其解脱直至究竟菩提。
第三个五法
复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。一者常当思念无边际心。二者常能善入禅定思惟。三者分别思惟一切诸法。四者于诸众生无有诤心。五者常以四摄摄受众生。所谓布施爱语利行同事。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。
第一个，常当思念无边际心。大家都知道心是不可见的，不可知的，心是没有边际的，我们的这个无色无相的心怎么会有边际呢？
禅定思维。这个无边际，是一个禅修方便，也是一个观心方便，常能善入禅定思维。立一念断诸想，这一念相续，净念相续，也是一个不出不入的禅定相。因为禅定的法，有声闻乘的——就是有出、入的禅定；有大乘摩诃止观的修持——无出无入的禅定，这个地方我们不妨以摩诃止观来审视它，就比较方便，就是说无出无入、不增不减的这样的一个相续观察心来认知。
法师：要是有出有入的这样的禅定，伏烦恼有方便，断烦恼无方便；因为你是用的出、入二法。
这么说：你入，可能就是伏住了；你一出，自然其他的还正常相续。
你看声闻四果中，除阿罗汉果外，所作已办，梵行已立，不为后有，其他的这些圣者他有个特别大的特定处是什么呢？入三昧，超常自在，得神通变化，种种三昧力都会运用了；但一出三昧，就跟普通人没有差别了，没有任何差别，心智上所谓的差别只是知见差别，作用差别没有了。声闻不入定不得善巧，最多有思念感知的善巧，但他不得大善巧的。菩萨行法不用出入定，在大乘教言中认为，不出不入的三昧力才是真正的三昧力。
居士：断烦恼要用正定来断？有出有入的定不能断烦恼？
法师：
OKOK
，有出有入的，这个断烦恼不得方便。
居士：这个正定可不可以理解成无我的智慧、空性的智慧？时时刻刻都是在空性的智慧里面？
法师：实际无相是个修持方法、修持方便。无相作为下手方便，这样断烦恼彻底，顺性修持断烦恼是很彻底的。我们要是以取相修持，的确是有伏烦恼方便，但断烦恼的确没有方便。
法师：这都没有问题的，依此伏烦恼方便；不是顺性来观察，不是顺性修持，断烦恼没有方便。
法师：无相三昧不是正定修持吗？你那个心中心修持，就是顺性修持的一个方便，就是断烦恼的一种方便。断烦恼才能究竟出生死！伏烦恼，烦恼泛起来有进有退。
在菩萨次第的评判是这样的，未登地菩萨有止有观，止观方便是成立的，就是有止有观。止观得方便，但是止观也为碍。有止有观，止观也为碍。
法师：当然了，
止观二法运用成熟以后，止观二法就是你的障碍。
法师：当然了。
因为有止有观你可以伏住烦恼，止是止烦恼方便，观是破烦恼方便，但你没有成为破烦恼的事实。所以登地菩萨说，知一切法如筏之喻，就是如指指月，必不可得。这就有断烦恼方便了，无相性空，就是断烦恼方便；有止有观有伏烦恼方便。
因为观，能进趣空性、无相，进入这个智慧的抉择，这个进趣过程称为毗婆舍那。毗婆舍那的修持，有断烦恼的成熟的过程，但它是个进趣方便，它并没有成熟；成熟了，那就是所谓的顺性认取了，就是无相认取。
烦恼就没有生处，怎么有烦恼可断呢？
无相，连烦恼生处都没有，怎么还有断烦恼呢？所以法就是名字，无烦恼可断，无烦恼可生，这个地方就本断烦恼。因为有止有观，有断烦恼、止烦恼的愿望，你这个愿望就有烦恼.有烦恼你只有伏烦恼方便，因为有你才能伏，你怎么能断呢？说无尘可得，能断尘，无烦恼可得，你能断烦恼了。
无相是断烦恼方便，顺性修持无烦恼可断。断尽烦恼，这样我们能出离烦恼，这也可以是入地方便。
知一切法皆是名字，烦恼也是个名字，修行也是个名字，断烦恼也是个名字，无一法可得，这能断尽烦恼，这都没问题的。因为我们有止，一般就是止烦恼方便；这时候善观智慧，用智慧来止观，能伏住烦恼。要是真正能了达智慧了，无一法可得，烦恼何生呢？
居士：能够没有烦恼的，那毕竟是大智慧的人，就是修禅定的那种，都是上上根之人，是可能的，我们这样的中下根之人能不能先从伏烦恼开始入，先伏烦恼后再慢慢慢慢……
法师：这都没问题的。这在教言次第中，好比说
五停心
[1]
修行方便。知诸法本不可得，顺性观察得法眼净。
这个地方呢，就是大家还都是烦恼炽盛得很，但知道本没有烦恼，烦恼是没有实质的；了解这个了，我们就会永断劳虑，但是烦恼还是经常现前的。对！我知道烦恼不可得，我知道了，但我烦恼还是重重，这没问题，这正是止观之处。止就是止这个的，本来无烦恼可得，为什么我会烦恼呢？你就会观察了；观察到其性本不可得，那你伏住烦恼了；因为你没有亲证这本不可得，所以它就伏烦恼。
但这个地方都没有离开诸法空相这个事实教法，就是
正见
。正见是我们观察、止观的一个方便罢了，但你没有亲证。说诸法空相，你没有证到这个地方，你断不了烦恼。但我们已经认知烦恼不可得了，就是我们能伏住烦恼了，烦恼还在不断地在生，但你能伏住烦恼。
这个次序不会乱的，你想乱都乱不掉，不管什么根性，一般人都逾越不了这个次序的。
好比说，我们知道五步停心的修持也好，有诸法无自性的认知也好，你认知到了，这是学佛的第一方便。这个地方，人的劳虑就不会再去延续，我们就不会主动去妄想了，知道这个妄想是没有意义的了，知道一切分别执著是无意义的了，这样可以得五停心善巧；这个时候我们可以得小解脱。
所谓小解脱就是还有烦恼，但是我马上明白它了，马上明白——来烦恼了我明白它，它没有事实的；只是说有这么个东西，是我的业习；有这么个东西——是无始以来我们造成的一种妄想的认知、无明的认知。那么，这个地方你能得小解脱。小解脱，烦恼还是不断不断生起的。
居士：密宗好像有些介绍生起次第、圆满次第，说生起次第的境界的时候，能观所有的众生皆是诸佛菩萨，看我们所有在座的都是，我们所有的道场、我们坐在这个地方皆是佛菩萨的道场。
法师：经文说“思维无边际心”，实际就可以这么说，达到了这样一个目的，没问题。
法师：这在证果的路上，每一个次第在佛教的记载上，都是十分清晰的，在修证次序上也是十分清晰的，这都没有问题。好比说，藏传有藏传的次序、汉传有汉传的次序、天台有天台的次序、唯识有唯识的次序、华严有华严的次序、禅宗有禅宗的教法，对不对？它是互不相干的，但目的肯定是一个——离苦得乐。不过说，有的教法猛利、有的教法直接、有的教法次序、有的间接，这个说法都没有问题的，它是对机的。对我们的机，有这个缘；你还得有缘，对机没这个缘也白搭。这个地方不能制造混乱，一制造混乱就麻烦了。
般舟，它有它的特点，其他的法要加进去等于零，没用。各个法，就像黄河水淌到大海里去了，淮河、长江都到大海里了，这都没有问题的，放大海里咸同一味，但在入海口之前各有各的渠道。
居士：走了一天两夜后，如果把持不住，才开始看见虚幻的东西去缠缚你，是吧？
居士：见佛的时候，是在清醒的时候，还是把持不住的时候？
法师：见佛肯定是清醒的，见佛不可能迷迷糊糊的。迷迷糊糊地似梦境这样的见佛呢，这个见佛闻法的机会很难得到，见佛相好的机会还是有的；见佛闻法、在梦中闻法，这有一定困难，尤其在走般舟的过程中，似睡非睡的人见到一切镜像，都是阴境。
要真见佛，应该是光明境不染著产生的效果。
法师：我们一取著相，这都是阴境嘛，感知的障碍产生的实际，就是无记业造成的昏沉，下面就是昏睡，是无记业相续。随烦恼有六种表现：无惭、无愧、昏沉、掉举……，这就是昏沉的相续，这都没问题的。你有烦恼的，是用随烦恼表现。
法师：还是这五个四法、六个五法，我们找法对照自己比较方便。不要猜想它，不要自己去猜想某种方法。找一个五法，去对照，自己去行持，感觉合适自己，自己需要这东西，就依照着法行。好比说某个人去行持了，有某个五法对准他了，他就这五法选择性地去实践，我感觉比我们去猜想有意义。
大部分人行法，都用猜想推导的，这不产生事实。我们之所以学这个，就是用法则来启发大家，而不是用一个推导的东西。推导，大家都会，结果很多不成为事实，因为推导它不是路标；这四法、五法都是路标，很清晰，可以达到目的地。
我们知道世尊对诸法的说法——诸行无常、诸法无我。他让你分别思维诸法，实际就是让我们来看看诸法无我的一个自性的表达。法无自性，是佛教特别重要的、别于外道的一个教言，也是一个法义。我们掌握了这种法义，就会走出很多困惑。
世间的人往往执著于法，很多教内的人相互斗诤，认为自己的法高、他的法低，也是因为执著于法了，就是不知道法无自性、法无高下的这个事实的智慧，或者是真如的智慧。
我经常听到人这样说，包括一些传法人，就说自己的法多么大，多么高尚，怎么的怎么的。要是出于一个简单的语言，表达不准确，表达对一个法的尊重，似乎也没有啥可非议的；要是有骄慢的心，要有自大的心，要是真是认为自己的这个法是最大的，比别的法都殊胜，这肯定是邪见了。
世尊反复在经典告诉我们——是法平等，这是真实说；告诉我们——法无自性，这是真实说。
说我这个药是最好的药，这可能是狗皮膏药了。我们要是对般若智认识不清楚，就会上这些人的当就像世俗人一样地贩卖一个东西说我这个最好——这样一个当了，什么当呢？可能这人的正见有问题，因为他违背了法印——诸行无常、诸法无我、苦空、寂静涅槃。他违背了这个东西，说得再好都出问题，起码这个人对法有染著，对法、在法慢上，就是自以为是上出现了问题，这样的人太多了。要是对法的尊重，是由于语言表示的不当，倒没有啥可非议的，但他要真是、着实这样认为：这个东西比别的东西大，比别的东西高尚，一定是出问题了。
法师：本身就谤了般若智。在般若的认知中，是法平等，这是真如说，是顺性说。你要是违背了法无自性性，你所有的教法都会出现一个问题——自卑与自大，要么自卑要么自大。自卑是什么呢？就是要舍弃自己现在守护的法则，认为这个可能不行；自大是什么呢？我这最尊贵、最高大、最厉害。所谓的“最”字，实际就是有对立，有对法了，就产生了骄慢，就产生了边见，一定是有边见了。他有对待了，才说是最大、最高尚、最厉害，那么他就不离开是非二法、大小二法、高下二法了，他要是有这个，那就是非百句，非是佛法，就直接给他判定了。什么呢？他根本没有学到佛法的正见。经常会遇到这样的人的，但是我们可以用这个法印来审视他的。
要是对法的尊重的一个语言表达不准确，这个没问题，好比说我对这个法的赞美，我认为遇到了一个最圆满殊胜、稀有难得的一个法则，但这不是对法，这是什么呢？是一个总持法门，它是具足圆满的，它对任何总持法都不会排斥，因为它是顺性所观的，它是一个究竟的法则，这个跟边见产生的事实不一样，这和边见产生的教法、说法不一样。
法师：对，它就是一个无对的，不相对待产生的大小了，因为是赞美的表达，那没问题的。
在这个地方，这个时代很容易产生这种问题，经常会遇到。好比说你以前学的那个东西不究竟啊，我这个怎么样怎么样的，这一类东西，这样不是卖膏药推产品的人，就是没有正见的了。因为在世尊的教法中，的确是是法平等的。
居士：最近就有一个，在般舟行法中经常出现的，他们可能通过这种因缘来行般舟，在行般舟的时候，来交流他自己的一些法则，他会不停地强化他的……
法师：我还是这么说，
我们今天来学习这五个四法、六个五法，目的是什么呢？依法正行，你个人知见没有人管，对吧？没人管，这不用管它。但你要到般舟道了，你要依般舟教法来行持，你必须把你过去的东西放下，不管好坏你放下它，你一定要重新开始。
要不然你该干啥干啥去。否则，大家都混搅在一起，搞得似是而非。
现在国内传播的东西很多，踩般舟啊什么的，这类都挺多的，你不能说人好坏，你也不能说人家什么，但是它跟般舟经不相应。我们不管它，你要来这个地方走般舟，你就要按照般舟经的方法来走，我们就依这个四法、五法，能证三昧的法则来对照自己的行为就
OK
了，其他的高明、低下你拿回家去，对不对？这样大家都不相谤，也不相害，也不排斥，也没有是非的诤论，只是说各行其道了。
现在各行其道是我们末法时代的方便，因为很多人都认为自己学的法是最了不起的，他认为要不是最了不起的他就不学。
法师：这是次第的问题，藏传佛教的五分灌顶，什么花蔓灌、瓶灌、密灌、智灌之类的，不管这些灌顶怎么个次序，它是这一类教法所统摄的东西，它不能代表佛法，要说这就是佛法了，那南传现在该灭掉，汉传也该灭掉，显教该没有人了。它只能代表这一类法则，这一类法则是什么呢？就是所谓的灌顶法所设立的，这不能代表一切佛法，知道吗？因为佛法有八万四千法，要按藏传的说法，有显、密二说，对不对？现在当然很学密的人说，密宗可能是最高尚的，判九乘教中，说密宗是最高乘，没人管的，没问题，这都没问题。
但要是来一个喇嘛，一肚子骄慢，认为自己法是最大的，我告诉你，这个人给你传的法最多让你学个骄慢，你什么都学不到，骄慢下来都是苦恼，没第二个。
不相信你看，就是认为自己法最大，认为自己最了不起的，徒弟都会骄慢，骄慢了以后比其他人还烦恼，因为啥呢？容不得其他人。因为传的种子出问题了。不灌顶还好，这样的人给人一灌，下面的都是鼻孔朝天，但是啥都不是。
法师：心中心没有这些的灌顶，心中心只有一次灌顶——接度灌顶，就是给你许一个修法了，把六印一咒给你讲完，修不修就是你的了。没有五次灌顶。
法师：没有问题啊，我认为世尊说的是真实话啊。净土说，末法时代念佛是通途，我认为也是真实的呀。那很多人学大圆满，他们说唯有大圆满能利益末世众生，也是真实的呀，真实不虚的。
法师：这个机类啊，特别有意思，这个是
机类归别
，没有问题的。
我看你心中心的法本跟净土教言一点差别都没有，大圆满的法本我看也没有差别，我看跟净土教言没有一点差别，你知道吗？
只是名词差别，我说的是实话，我看的都是一样，它的利益也都是一样的，但我不能把它搞成一个法本，对不对？
那心中心还是心中心，继续学，也可以学；我念佛还是在念佛，对不对？修大圆满你继续修大圆满，这都没任何的矛盾。的确是这样的，
众生各个随类而见，就是佛说一法，
可能就会分出大圆满，分出净土，也分出心中心，这个没问题的，这很奇特的，这个是绝对不成问题的。
所以心中心的法本讲的是真实，大圆满讲的也是真实的，我学的净土也是真实的，都讲得很真诚，也都很彻底，所以我感觉不论哪个法本，世尊讲的都是特别准确。
居士：任何法都是一种方便，可能师父传的这个法那个法，他们对弟子的要求，不同的学生要有信愿行。所以师父讲这个法比较好、要珍惜，徒弟才能一门深入。如果我们这个法那个法去学，到头……。
法师：讲一个法的现实利益契机不契机，这是比较容易讲的，讲一个法大小，一般人都不会这么讲。契这个机了，契这个时代了，给这个时代众生能带来福音，带来效果，带来抉择生死的方便，这是需要讲的。
实际心中心原经典上讲的是很实在很实在的，说末世的人是什么个样子，跟这个净土经上讲得一样，很实在，都是诚实言。我感觉就像三个菩萨在释迦牟尼佛那儿求法一样，这三个人各有记录，但佛讲的就是一个法，令众生成佛，没有问题的，开示悟入佛之知见，这都是没问题的，成就
道业。
有的人说，我结个手印、念个真言就容易相应，这一类人的确是了不起；有人说，我以佛号与法界的清净缘起就相应了，没问题；有人说，大圆满念念圆满真实，没问题的，这是一点妨碍都没有，因为自性海中繁衍出无尽的教法，它离不开自性。像每个有情的本质，我们的本质心都是一样的，所以本质心中可以繁衍出无量的众生，这都没有问题的。所以从佛的自性海中，可以说无量法，但都没有离开佛所说，这也是没有问题的。
过去说有权实二法，有了义不了义法，有圆满法有方便持教法，有的是畅佛本怀的，有的是顺众生机的。好比说我认为净土是畅佛本怀的，是无问自说的，表达了诸佛的心智，跟心中心一点差别也没有。实际在修法的真实利益上来说，法不会相矛盾，虽然名字有别，利益、教法、善巧归根结底绝对不会有差别。
法师：对，契机的。就像一个人讲法，各个国家的人不一样，听到的东西都不一样，这个没问题的。我以前跟他们这些菩萨交流过的，大家听到一个人说话，把听到的语言结果记录下来，差异很大，对同样一个语言。
五者常以四摄摄受众生。所谓布施爱语利行同事。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。
这五法，是所谓的无诤、平等、善分别法印、无分别、分别思维一切诸法，在这个入手处，一个是教理，一个是无诤、平等无诤，一个是四摄，它归结到四摄。
四摄法，特别的有意思，
我们作为一个学佛的人，依四摄法，就容易交流。所谓四摄，就是布施、爱语、利行、同事。
这里，佛把布施放在前面，在出家人四摄法中把同事放在前面的，这个地方是布施、爱语、利行、同事这个次序，
布施——给与，爱语——让人接受，利行——让人体会到利益，同事——同事安住，这是四摄法。
四摄法是佛教说的正行，什么叫正行呢？他认为四摄是跟别人交流的一个有意义的事情，或者是摄众的法，实际是跟人交流的一个方式。
布施、爱语、利行、同事。佛在不同的经典上对这四摄法的说法，有时候不是这个次序，但利益是一样的。它重点是在利行上，重点是利益世间，利行；爱语、布施，目的是为了利行；利世利行，利益他人。同事是个结果，同事就是不骄慢、不自卑，平等相待，
平等相待就能利益人
。利世，这是佛教的一个重要思想。
很多人给别人带来一点利益方便，就会生骄慢心，或者说有一种救世主的心、高高在上的心，在佛教这是应该摈弃的，应该摈弃。同事，是应该摈弃这种骄慢与卑下的心的，就是平等相待，利世无碍，以爱语、利行、布施的方式来交流，是这五法的一个焦点。
这五法是以思维无边心作为入手方便，先以常思维无边心。第二常入禅定思维，善入禅定思维，你说我不能，我没有禅定，那你可以以“立一念断诸想”的相续心来观察。三者分别思维一切诸法，那我们只能用思维一切诸法，观诸法之本质。佛说的这个付法偈，特别好观察：
“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”
知诸法空相、知诸法无自性来观察诸法，以达到深知法无自性的正知见。
第四于诸众生无诤心，现在很多学佛的人就善于与人诤论、辨识。
辨识反而是没啥问题的，诤论之心不可有，辨识是分明了知，无有诤论。
无有诤论是清净平等的心了，了了分明是智慧的心，不是说无明无知，但是没有必要去诤论。
允
许所有的有情，允许所有的知见，清晰了知知见差别，这是智慧心。
要是我用我的知见去压倒别人，这是有所诤，是以胜为诤的一个缘起，这样就远离了佛教的一个住世思想——利世无染、利世无诤、利世无胜。就是说不是表达我胜利世间了，是利益世间的，令众生出生死烦恼。
这段文字，五法就归结到四摄法了，四摄法是交流的一个方便。我们有四摄法就不会与众生诤，也就会如理地思维一切法无自性，也会能常立一念断诸想，所以我们这一念净念相续，无染无著，种种变异不可取，种种变异不可斥，也不需要排斥变异，也不要取变异，那么你这一念净念相续，能深入观察诸世间相。
“常思念无边际心”是一个入手方便，无边际心也就不执著某一事、某一物、某一念了，我们心智就放松坦然于世间。
今天我们把“十方诸佛悉皆现前三昧”这个能证三昧的六个五法的前三法作了一个读诵，大家以后要是在自己行法中，在他人行法中，能对照五法，依法而行来证三昧，一定是证三昧方便，这也是一个直径；要不然我们以自己的感知推导、自我设计来证三昧，可能是很远的，所以，依法而行，证三昧不难。
学佛人都知道，法本来是没有法可得的，佛说心不可自见、心不可自知。我们的法性，是无色无名的，我们因为种种因缘给它命了很多名。十法界中啊，名字太多了，但这些所有的名字与法则，都在刹那间的生灭因缘中，表现缘生缘灭，实无一法可得的。一切法，以登地菩萨的眼光来看，就是所谓的断诸烦恼的心智来看，皆是名字，无有实质内容。何以故呢？一切法本性是空，本无所得。以法无自性的本质来审思，一切作为皆是圆满的，皆是不可增减的，不可替代的，是空前绝后的，是真实不虚的。
十法界生命相续延续的这个过程，下至地狱，上至诸佛菩萨，所有行为皆从法性海中流出，无一法不是清净平等的，这是究其本质来说。那就其方便幻现来说呢，千差万别——地狱饿鬼畜生，有火途、刀途、血途之苦；人类，有徘徊犹豫之难；天人有放逸堕落之苦；修罗有斗争之苦；声闻缘觉之类有缺乏大悲，住寂灭之苦；诸菩萨六度万行有没究竟圆立大圆满之苦。诸佛如来亲观世间一切九法界所有的苦，这些苦实在无有实质，刹那生，刹那灭，变幻无穷。这个无有实质的自性坦露之间，人就能真正地觉悟。所以诸佛如来亲证法性之周遍，佛住法界身，了达一切法则本无所得，亦无所失。何以故呢？众生幻知幻觉，把幻翳认为事实，就像空中花、梦中事之说，给我们做了一个喻说。
你说这个万法本来都是圆满的、清净的、绝待的、不可得失的，那为什么众生有情又流浪在苦海中不能自拔呢？这皆因妄想、执著的进趣与相续，令我们以为实有苦、以为实有烦恼、以为实有业障，而造成所谓的果报及果报相续。我们若能真正认知这种相续的本质，就是说法无自性之性，人即下解脱。
我们无始以来，一切有情所守护的本质法性、所昧失的法性、所认知的法性，就是诸佛亲证的法性周遍，是不垢不净的，不增不减的，灿烂朗耀世间，充塞于一切。我们不可以名字说，不可以不表达。若以名字说，一般人就把所谓的本性、佛性，当成某个名字了，而昧失广大的利益。但要没有名字呢，又缺乏交流，众生不能进趣于无上之道。那怎么办呢？佛设种种方便，说种种法则，无外乎有一个愿望，就是开示悟入佛之知见，令我们入清净道，返还我们的本来面目，得究竟解脱。
这究竟解脱，就是说住在大圆满心智中、大解脱心智中、本源心智中，让我们朗耀于世间。我们再回观世间的一切种种造作，莫不是从自性海中流出，莫不是因缘法所现，莫不是远离对待。因为一切众生在对待中徘徊，尤其是人类有情，就是对待：哎，看见个人就看见影子了、一说冷就有暖、一说好就跟着个坏、一说是就有个非、一说佛就有魔、一说大马上跟个小、一说男就有个女，总是永远在善恶是非中、取舍中、爱憎中，在这里面徘徊犹豫。
从我接到的电话也好、现实遇到的现缘也好、交流也好、我自己审观
也好，大部分的人，都在这种善恶、得失、凡圣、取舍、爱憎中徘徊，造成了很多迷茫的苦、尘劳的苦、负重的苦、后悔的苦、怨恨的苦，外面寻找一个平衡，岂不知心本来是平衡的、本来是圆满的、本来是满意的、本来是自在的。但人不以为满意，就去外寻，以为一个东西能填充。
有人以教法填充，有人以贪嗔痴慢疑填充，有的人很具体地以名利、色相、钱财、物质来填充，所以形成我们人类的四大悲乐。就是很多人贪图物质享受，这是一类；人的物质享受稍微满足一点了，又开始精神上的一种寻求，因为没有规范的教育，人又开始产生精神上的迷茫；那么宗教生活就接纳了这两类人。
我们这个世界中，大部分人都有宗教信仰，因为信仰唯以恭敬、平和、随顺、礼敬、供养来作为一种生活状态，实际上真正的宗教生活是没有什么解与不解，没有什么善恶是非的，只是恭敬、礼敬、随顺、供养，这样一种心理的引发、成熟，得到了一种恭敬，就是远离了对待、远离了是非、远离了取舍、远离了无益的辩识，有益的辩识还是需要的。这样人心智得到了一种宁静、安乐、虔诚的养育、恭敬的养育，那就得到了休息，超越了物质的疲劳和精神的迷茫这两个东西的休息。
所以宗教生活对于这个时代，带来了一些阳光、一些温暖，但它毕竟是没有解决你真正的心灵问题。宗教生活，需要我们的证悟，自我的证悟、自我的修持、自我的超越，所以我们称为智者的生活、圣者的生活、证悟的生活。在宗教生活的引发下，往往人就有机遇去证悟智慧，超越物质精神的困惑，甚至超越宗教的取舍。
超越宗教的取舍是什么呢:大家评判这个是什么教，那个是什么教，乃至了义不了义的取舍都超越了；只在这种安乐究竟平满的心智下，清净平等地安住着、利益着世间，无取无舍地了知着世间，清晰地朗耀着世间，这种光明、圆觉、明觉的心智是世间人究竟所需的。
我们走般舟的目的，的确是为了超越物质的困惑、精神迷茫的困惑，来做一个安宁的、尊重的、不取舍的、宁静心的训练，乃至说能够走上一个证悟的、智者的生活，或者说延续一个觉悟之路、光明之路，此路非是造作而来的。
走般舟是不是造作呢？最初我们大部分人的因缘就是以自己的习惯好恶来择取的，所以佛说一百二十二种利益，让我们来择取自己与哪一个对勾，哪一个对我们的号，像阿弥陀佛说四十八个愿一样，给我们说了种种愿望，以引发我们和他的一个接轨。这个接轨大部分是欲勾，我们缺什么就补什么，让你得到当下的安住、当下的满意、当下的歇心、闲心。心闲下来了，歇下来了，有宗教的安慰了，这个安慰是什么呢？歇心了，我们在日常生活中再去工作、生活、交流，人就很坦荡、很踏实；因为满意了，满意自己的心智的当下了，那么再去亲证法性，本无造作，本净心智，那人得到所谓的超越三界。
要是我们行般舟不依法而行，虽是相似在行持，多不能证三昧。为什么呢？没有真正地依法而行，就是让我们的心智销归到法源中来，了解自性之妙用。
我们的一切作为皆是无增无减、清净相续、安住相续、真实相续，远离染著分别之邪见、有为染著之造作、差别之磨难，即所谓的无益的辩识的痛苦。很多人的辩识是无益的，无益的辩识无外乎是来自于取舍的不定、善恶的不定、凡圣的不定、大小的不定、了义不了义的不定。这个不定造成了众生心智的疑惑，所以他就攀一个了义的缘，攀一个善缘、梵行缘、正缘，攀这个缘干什么呢？以使自己的心歇下来，平满下来，使自性显露出来，识破自己的天性与本性。
这个过程就是一个证悟实践法则的过程，但要不依法而行，这个机会往往被我们的业、习惯，被他人的语言、相似的东西蒙蔽着。我们自己有时候会想象着一个怎么行法，别人会交代一个相似的法，但你要不依法而行，亲证三昧的机会是没有的！哪怕你再聪明、哪怕你再有脑子、哪怕你再怎么样，因为你不是从圆满觉中流露出来的法则。
现在很多人也在走般舟，他们问我是什么现状，我说大部分人是结个缘，以结个善缘来启蒙大家依法而行的机会。一旦我们真正悟入到完整地依法而行，三昧就不远了。所以说证三昧不为难事，但你不依法而行，千劫万劫的修持是相似修持。
佛说这个五法六法，无外乎是令我们心智相应，与自性相应，启发我们本有的、本具的，像六祖大师讲的自性本来清净，本来具足，启发我们这个。要不然大家学佛干什么呢？佛教不是像一些其他宗教那样，讲的是一个什么什么在控制着我们，或者说在指导着我们，不是这个样子的。世尊的指导，不是为了锁定我们，是为了让我们得到究竟的解脱，圆满成佛，这是佛教最高尚、最真实、最彻底的一个地方。
我们学佛，一般说，比较泛泛的人，就是不依法而行，是以自己的想法、好恶，或者听闻见解而行的。所以佛在《圆觉经》上这样讲的，若善男子善女人，遇善知识教化，根显利顿，各取其法；这样的人有成就者、有不成就者，有快有慢，有相应不相应，但遇如来无上教诲，咸成佛道。世尊举了一个例子，什么例子呢？就像大海一样，阿修罗饮水，大海可以取之不尽，乃至蚊虻之类去取这个水，也可以满足他们，所以说大小皆可以得到满足。
如来无上教诲能令一切众生咸成佛道，真实不虚。所以我们念南无阿弥陀佛，就是十方九界，一时同归，真实不虚，这是大智慧者所见；十方同归，无一遗漏，这是大悲心所见；阿弥陀佛回施一切众生咸令往生，这是彻底的悲心、修德的回施，能令众生于生死海中一时出离，乘着阿弥陀佛的大愿业力的载负，往生彼岸。这个彼岸是什么呢？实际是我们当下的歇心，真实的心智的袒露过程，那么舍报之时，必然往生安养国。何以故呢？依佛报德力，必生弥陀报土。这是诚实言，何以故呢？这个种子必然结这个果。
由于阿弥陀佛的报土是圆满报土，光照十方刹土无所障碍，包括我们这个娑婆世界亦复如是，他的誓愿是这样子的。我们说设立这个国土干什么呢？欲令十方诸佛国土众生往生我国，得不退转，缘佛的愿力故，正觉华化生。所以从初发心，就是我们念佛的一刻，听到这个名号
的这一刻，就结下了不解之缘，直至成佛，无有退转。但要说我不要这个缘，我就要自己的本事，那你就依自己的本事渐次修持，也是没问题的。
依佛愿力必生其报土，这是真实不虚的。那么生报土的功德与利益在什么呢？于自己业力、他人的业力全然不顾，奋不顾身地只有念佛了，顾不得我们自己的业力了。就像刚才我们打球
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是一样，我说打打打，就这一个概念，什么概念？我于自己打的好坏、准确不准确，根本顾不得了，就在这一个状态下去运用自己的心智，完整地投入念佛的这种轻安中了。这样你要不成就，那真是千佛都是烂舌根的，为什么呢？这就是下手的地方，我们除此之外要在未来去贪图一个利益，你现在不修未来何干呢？有人追忆，过去我怎么样怎么样，过去已经过去了，跟你现在又有何干呢？所以般舟行就是当下行。
我们这一念是净念相续还是颠倒相续？若净念相续，无增无减，自然安住；如果颠颠倒倒，生灭生灭中，你还是困惑颠倒；不管你用什么样理由困惑自己，颠倒自己的心理，那你就是未出生死海。我们现前这一念，本净心中，相续之中，了了分明于现前变化而无染著，你不用超越，生死何干于你事呢？
我们说依法行的目的，是为了在当下的抉择，我经常听他们这么说，当下当下，修就要慢慢地修的。我说没问题，你要慢慢修没问题，佛说五个教言次序
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，你能接受哪个就是哪个，没问题。
所以我们所有的学佛的人，不要谤其他人的法则，也不要谤其他人的法缘，也不要谤其他人的意念。
因为佛在说教的时候，像天台判教：有乳时、有酪时、有生酥、熟酥、有醍醐时，他各说教义的；你尊重哪个教义就去做，不要诽谤别人的就
OK
了。因为诽谤心必然诽谤自心，不是说你以为怎么的。
我们现在念佛人，顾不得这些杂耍的事了啊，根本顾不得这个事情了，顾不得这个地方了，已经没有那个精力去顾它了，生死海中这是险途啊，没有时间去照顾这些东西了。阎王老子找我们来的时候，那些子丑寅卯都不起作用的。
依法而行，是这个时代特别重要的一个机遇。
要不然我们的机遇就丢失于当下了。一个一个丢失了。所以现前一念净念相续，了解本质的
安住，无始以来从无增减，你当下就可以得解脱。你说我非慢慢修，我才能相应，没问题；很多人就在这个地方抬杠，说这个一念能得觉悟就是什么邪见，那就谤佛圆教了，谤佛顿教了！顿教教义一念觉悟即是佛，是真实不虚的；那渐教中三大阿僧祇劫修持能成佛，决定真实不虚的。为什么？你遵循这个路子就会这个结果。所以说，我们这个时代的学佛人，最主要是不要顾及那么多是是非非，要看自己选择哪一个教义了。
前一段接触圭峰宗密大师的判教：小教、始教、终教、顿教、圆教，我感触太大了。说句实话啊，阿弥陀佛第十八个愿望说“唯除五逆诽谤正法”，很多人说能往生不能往生这个争议，要是用圆教来看现在的人，很多很多人都在谤法，越是了义诽谤得越厉害、诽谤得越恶毒，很奇特很奇特的。现代的人对越是不了义教、人天福报，他抱得越紧、他认得越死，为什么？他亲近。说了义教、说究竟教，他一定会诽谤你的，很奇特很奇特的。那怎么办呢？我感到可能对机施教还是有方便。
净土教言本来是一个果地教言，以果地觉为因地心的教言，为什么现在不被广泛地接受，而用那世俗的念佛身体好、念佛满面红光、哎呀你家庭顺利、哎呀你这功德最大……为什么那世俗的东西能这么满我们的意呢？因为我们都是世俗人嘛！但他为什么会诽谤佛法呢？佛说了义教，众生不相知啊！所以大家一转眼就诽谤了义。现在谤法的，说句实话，我从骨子里害怕。我劝告大家不要谤，不了义法不要谤，世俗法更不要谤，因为是世俗之人嘛！不要谤，我们自己只管自己念佛就OK了。
真正修行人，不见世间过；见不得，你会受不了的。
佛说的越干净的法、越是慈悲、越是利益他的法，他就越烦恼，这到底为什么呢？古德们已经早做过很多实验了，从唐朝到宋朝到现在，近代人都做过实验。近代一个叫李圆净的老居士做过实验，在广州街头他就买了一堆布，大家很贫穷的，他就发给别人。让乞丐发给别人，别人不敢要；他穿的规规矩矩的，他发给别人，都争着要。可能是我们不是佛呀，再好的东西发给大家，大家都不敢要，只有等佛来了再发给我们了，所以说我们现在就见佛问法去呗！般舟一法就是让你见佛问法，我这个要饭花子给你送东西你不敢要，你知道吗？因为了义教就是真实圆满究竟的，尤其弥陀教言真实不虚的；没人敢要，那我们就劝大家去见佛。你咋办？就让你见佛问佛呗！佛讲的和我有差别了，我肯定进地狱去了，对不对？
我们讲的东西不敢违背佛教的。这个时代的人不接受圆教，我感觉也正常，所以说劝大家念佛见佛问法，抉择自性，抉择生死。般舟三昧也的确就这么个形式，持阿弥陀佛功德名号，顺教依法而行，必证三昧！见佛问法，现生抉择生死。这是顿教？还是了义教？还是渐教？我们不管它，不管这些名字了，我们只管这样实践就
OK
了，这样给大家带来方便。所以，我们作为一个真正的念佛人，顾不及别人的是非了。
以前到处走动的时间，哎呀，想一想，想一想，真正地想一想，不知道以前做的什么业，给别人讲阿弥陀佛真实的回施，遭到很多这个说那个说，后来想一想，这些人真可怜，我也挺可怜的，我怎么不像佛一样呢？缺那么多东西。但我对自己挺满意的，因为遇到阿弥陀佛圆满的教法而满意；对自己也没什么满意的，对佛满意，对自己习气、业力大家都一样的。大家都这样子，没有什么满意不满意的。我们要念佛就对自己满意，不念佛真满意不了。
大家不念佛的时候，你想一想自己哪能满意你自己呢？太多的不足、太多的习惯、太多的烦恼、太多的迷失，我感到我也好、大家也好，都离不开这些太多。那我们一旦念佛了，这太多的迷失念佛了，这太多的对立念佛了，太多的烦恼消融了。为什么呢？你在念佛，而没有念自己的业、他人的业，你这样一定能觉悟的。我想这个诚实言没人反对的，念佛成佛嘛，像《大势至菩萨念佛圆通章》讲的一样，如香
熏染，香光庄严，凡夫心念佛如香熏染，所以念佛见佛，这是真实不虚
的。
[1]
五停心，对治贪瞋痴惑障的五种修行法门：以不净观对治贪欲，以慈悲观对治瞋恚，以缘起观对治愚痴，以念佛观对治我执，以数息观对治散乱。以上五种修行法，称为五停心观。
[2]
2007年慈法法师因病舍戒于贵阳休养，期间仍然正常接待四众弟子的参学拜访。闲暇时也打乒乓球。
[3]
五时八教：天台宗把佛一代时教判为：五时与八教。从佛陀说法之顺序分为华严、阿含、方等、般若、法华涅槃五时；从佛教化形式与方法，分为顿、渐、秘密、不定四类(化仪四教)；而就佛化益的内容，分为藏、通、别、圆四类(化法四教)。以上总称为五时八教。
