究竟意乐与佛一心，自作自受无怨有喜

下篇：五种功德门

十一、一者近门 —— 得生安乐世界

20 、究竟意乐与佛一心，自作自受无怨有喜

弟子：师父讲三种必生，佛愿力起什么作用？

师：凡夫所见只有分别对待，没有见到法界共性。若在这个地方彻底证知，佛都给你授记未来世你要成什么样的如来世尊， 关键你要运用共性！ 净土教法有特定次序：果地觉是一，因地心是二。 没有佛果地觉，我们怎么发愿往生？没有极乐世界、没有阿弥陀佛，你生啥？生烦恼！

我们所谓愿生阿弥陀佛极乐世界，实是佛愿力加持与国土设立给我们带来的意乐——我们观来观去，还是极乐世界好；观来观去，还是极乐世界真；观来观去，还是极乐世界方便；观来观去，还是极乐世界安稳；观来观去，十方诸佛都这么说！ 观的多了，究竟意乐就生起来了，不会变了，不会变了就是一念！

一念贯穿始 终。 这一念的生命过去了，我还用这一念，现在我用这一念，未来我还用这一念，烦恼是这一念，觉悟也是这一念，贪也是这一念，嗔也是这一念…… 这一念是底色， 它不再变了，所以称为 究竟意乐 。究竟，已经完成了。皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟——“竟”就像陶土已经烧成陶器，定型了。 所以这一念贯穿于我们生命，此一念彼一念与世尊是一心一念了，故说“世尊我一心”，与世尊是一心一念了。

弟子：这可不可以讲是随顺一念？

师：对， 随顺！随顺佛果地觉来作究竟意乐。 如果没有佛愿，我们怎么办？虽然我们有觉性、有法性、有共性之事实，但我们不认、不知、不用。佛若不成佛，我们怎么知道佛这么自在、这么威德、这么善巧、这么广大、这么慈悲、这么方便？我们了解不到。为什么讲三种必生，讲我们究竟意乐的必生？对自身生命相续负责的人、深思熟虑的人、依法思维的人、真诚的人、不自欺的人，一定会有这个意乐，因为我们了解了佛果真实功德。

我们有这个觉性，有这个法性，但我们埋没在业习蒙蔽下，根本不启用。现在我们通过佛的亲证与作为，把他打开了，开始用了。用一点用一滴， 用我们本具功德指导现行，现行即是不空成就； 用烦恼指导现行，现行即是烦恼。 大家在这个地方要真正负责任地深思熟虑。

那个问题是凡夫心因地心。我们讲的是果地觉因地心，随顺佛陀愿力，思维观察生命意识的进趣， 被愿力载负而安排自己的心情、作为、思考、交流以及未来。 像你去迪拜工作要坐飞机，要去阿弥陀佛极乐世界一定是乘佛愿力，而不是徒步去。十万亿佛土咋走？一佛土是什么样子，那个业力向哪儿走？我们用自己业力尚且感知不到一个大千世界，况且十万亿佛土？你用你的脚力、业力、心力够吗？你用的分明是自己力量，没有佛力！分别、执著、烦恼，就是你自己划船去迪拜，不怕太平洋里的大浪把你打翻？！

弟子：要是去迪拜的路上看到哪里好玩了就玩一会？

师：淹死也没问题。

弟子：这里有一个相续的问题？

师：因为这个 究竟知见 。 这一念贯穿于三世，因为共性是周遍的。 这些提法都是放逸的借口，比如说阿弥陀佛来了我可以放逸了。共性的周遍事实就是我们念佛人的底色，这底色就是这一念贯穿我们的过去现在未来——过去业尚且贯穿到里面，不要说未来了。你就运用这个果地觉为因地心，建立究竟意乐的这样一念，这个念是随顺共性、随顺法性的。不是思维着要放逸一下，完成一些无明的好奇、无明的喜悦、无明的染著——这都没问题，但没有依究竟意乐，没有随顺法性审观，没有随顺共性审观。

所谓妙观察智，我们人人都具有妙观，为什么不用？因为我们染著于自己的分别、执著、贪欲习惯，没有妙观成就，都是沉重观，越观越沉重，越观越累，越观越辛苦，越观越迷失，越观越不满足。顺法性观察就会产生妙观察智，这个智是观察而无染，运用得方便。你会观察到，但你不会染著它。

弟子：就像我们看电影、看戏剧或玩游戏，虽然知道是虚幻的，但还是会沉浸其中？

师： 安心实际是事实状态， 如事实皈依一样。 我们不安心是虚假的状态。 这几个例子是现实生活中的假设，实际我们现在也在这儿游戏！哪个人不在游戏？都在游戏。我们游戏什么？游戏我们的思想理念、观察力？“游戏”之语若不庄重来说就很麻烦，佛教理念认为是知世间如幻，如幻的游戏。有个药师佛的赞子说： “修习空花万行，宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大做梦中佛事。” 很多人看到这些词感到奇怪，实际是讲度脱众生是个游戏，在诸佛如来眼中绝对是游戏。

我们所谓烦恼就是实执种种因缘，把它抓得死死的，患得患失地计较了、用功夫了，结果开始痛苦了。 你若知道这是如幻游戏，你可以参与也可以不参与。作为看戏人、演员、导演都可以，由你自由选择。但我们现在演进去了，根本不知自己在演戏！演什么戏？ 一切因缘和合戏！ 这个因缘灭了这个事也结束了。缘生缘灭，如幻不实。这不是大话，也不是教理，就是现实的实际状态，比我们抓烦恼、分别、执著的东西实在得多。我们可以观察。净土教法希望我们观察，希望我们参与这种思想作为的游戏。

在藏传佛教中有很多灌顶，实际都是游戏。他们穿上释迦佛的服装、弥勒佛的服装、阿弥陀佛的服装、观音、势至、文殊、普贤、金刚萨埵的服装，然后结上他们的手印，戴上他们的骨饰、璎珞，说他们说的话。灌顶的人教授他们：你这样说、这样穿、这样做、这样观想。然后是灌顶，灌顶就可以修了！为什么？你与他无二无别！演一遍就无二无别了吗？这一脱衣服还是有别，一脱衣服又成你了，忘的时候再穿衣服又成他了。所以灌顶是个换位游戏罢了。

很多人受过方便灌顶。比如这二十四个人轮流观二十四个本尊，这一日作阿弥陀佛，这一日作宝生佛……换来换去，把所有人都换一遍，把所有佛都作一遍，然后下来一看还是这个人。这个人一会儿是这个佛，一会儿是那个佛，一会儿拿这个法器，一会儿拿那个法器，一会儿念这个真言，一会儿念那个真言，一会儿做这个观想，一会儿那个观想。

所以过去灌顶是大事，灌顶就可以称王，此处灌顶给你法位！实际纯粹是换位的游戏， 让你认知法无自性、法无我、人无我之事实。 我们一旦抉择了自性、共性之事实，就很方便了。方便会从你心中出生，安心从你现缘中出生。比如做了坏事恶报来了——你欢喜面对这个果报、顶戴它、接受它，这个果报使你大彻大悟。为啥？你自作自受啊！

现在我们世间人自己苦了，就埋怨是别人、环境、父母、师长或者其他给自己带来的，推脱责任， 不面对自己的财富。什么财富？自己所作因果自己受报。 要是我们真正彻底地认识到自己在如幻作为中， 择取什么就受什么果报，那么你坦荡面对自己的作为与果报就行了。 你一定会觉悟，一定会大方，一定会安心。如果总想赚点小便宜、从别人那捞点什么、贼头贼脑，那怎么觉悟？总想推脱责任，都是别人这样那样不好，结果自己心里空落落的，总是不安。

你要真正认知了法无自性，你在这个世间所有的苦乐游戏都是自作自受，那么怨人的东西就没有了， 有乐、无忧、有喜、无怨。 何以故？自作自受故！你只有喜悦了。若受再大的灾难，你会说这是自己召唤来的，太好了，终于来了！

有一次我做了一个事情，有个人说了我几句不好听的话。我和他说我挺祝福你的。我感到再不祝福他，他就受不了了。他那种烦恼、诅咒等心智不能忍受的东西。我说你 不能忍受你看到的业相，与别人没有关系。 在不能忍受别人之时，他的那种苦与熬煎像要炸了一样，实际别人没事了。我说你不要生气，我祝福你。

别人说他骂你，你还祝福他？我说他够苦了，你再给他一点啥？ 我们在这个如幻法界中自作自受。 看到了这点，你一定是无怨、有喜，无怨无悔地做人了。 因为都是自作自受，你还悔啥怨啥？ 我们念佛与念烦恼念业力都是一样，念人善恶都没问题，但是自作自受，即心即是。

本来讲课之前我写了一个简单的教纲，用了二百多个愿望祝福大家。后来想太复杂了，就没有拿出来。那么多愿从哪儿生起来？从共业的本质认知上出来，就是顺性，越想越欢喜，越想越清晰。 只要你顺性发愿，一定是自他二利的东西，很实在。 那时你再看三十七道品、诸佛愿望，都能了解他们在做什么了。他们都不断在亲证法无我、人无我、事无我、事事无我之事实。无我，那么这个生命现象是啥？作用于利世，作用于方便，作用于慈悲，作用于无染，解脱中行诸善巧。

我们世间人都是为我，要保护自己、坚固自己、站稳自己……结果越来越苦，越来越迷失，反正是很多烦恼很多苦难。因为违背了法性，违背了共性，就会越来越苦。这一点我们都有切身体会。

学习净土教法，我们参与、讨论或作为，要知道十法界的共性，用佛陀所说事实来指导自己思维观察，抉择语言交流。这样逐步会对法有纯熟的、自显自解脱的、自作自受的、自娱自乐的、自性无染的大方便。愿大家在以后生活中做喜悦的、无忧的、无怨的念佛人。