《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》第十三集（下）
种性的现行作用
--- 随顺果德入如来种性
慈法法师 讲授
岁次丙申（2016）夏安居于华首放光寺
第十三集：设法觉悟僧团为师（下）
3 、 结界出业思观周已，祈求加持令心空净
九十年代，我刚刚出家没多久，有法师建议说：你在外缘上要是能找某某法师给你传个法，拿个法卷，或者送个座，你就怎样怎样。以前我挺讨厌这类事情。八十年代九十年代初出家的那一群人，对这个东西都有排斥性，认为是别人给予什么。静下来观察观察了解了解，在寺庙里要是没有送座，讲法没有送座，没有特定设置，当家师没有任命或者公选，这个寺院会是什么状态？管理人群没有正确的次序，这里面是什么样子？
在福建有个比较大的寺庙——南普陀，以前妙湛老和尚在那个地方作方丈和尚。后来方丈去世，可能没有处理太好，开始出现问题，就是谁来管理这个寺庙？后来中佛协推荐界诠法师、推荐圣辉法师、推荐本老等等很多人来作管理者，一直在跳动着，惹了很多麻烦。就是没有次序了。这个没有次序怎么造成的？就是没有增上的认知，就是自许——他也自许，他也自许，他也自许……若有十个人自许，这个寺院就乱了，没办法了。若是一个人自许，那可能是强出头了。关键是谁也不服谁，都在自许。
在增上这个差别中是一定有的，但增上是有次序的。像我们上一年级、二年级、三年级……到那个年龄你可以去，你聪明点也可以跳级，跳级也是老师或者学校允许你了。我们在增上差别中是有的，有这个作用力，但它是个无常相，就本质来说它是没有意义的。只是说我们在这个阶段的作为：适度你了，你就做；不适度你，你不做——这样的法界是一个安乐的法界。所以我们各安本位，你成熟了就增上去，不成熟你就平稳守护着。因为法性是一如的，功德是一如的，是法是平等的，觉悟机会是一如的。
差别相实在是无意义的幻相。像演戏一样，在台子上演个这演个那，很快换角色了。增上法中不是真实的。人在增上法上若认为有所证、有所悟、有所得，会出现一个麻烦。这个地方可以结个界，你可以把自己的心拿出来看，看得到的。
过去人结界。像周朝时候，人很朴实。假如一个人无意识地把人打死了。执法官过来，在地上画个圈，说你站这儿，我有事，回来我再处理你这个事。这个人就会站在圈里，等执法官把事办完再来处理自己。那叫画地为牢，也是结界。什么界？过去人的道德够，画个圈就可以把人放在里面，双方道德都够。现在人的道德，你弄个铁笼他也给你锯开。
结界实际是我们内心对自身的业力作为的一个平台，把它拿出来，看它在这个舞台上怎么演。你自己看就好——你要没有安全感，自己看；要有安全感，同参道友；再有安全感，可以在大舞台上演。实际我们每个人基本上都在大舞台上演，但在演的时候往往忘记自己的角色，会错乱，演着演着自己当真了，演着演着自己不知道在演戏了，演着演着就演那个爱恨情仇里去了，演真了。要知道演戏，你恨什么？你爱什么？你自己要什么？你纠结什么？有没有纠结？有，习惯。习惯你就觉悟呗，不觉悟它就继续推动。
尤其是不顺心的事，我也经常遇到不顺心的事，每个人都有不顺心的事。但不顺心的事就是个界，你可以把它弄个界，把它拿出来。比如我有一个难受事情，我从自己心里把它搬出来，把它放到一个白纸上也行，放到一个镜子上也行，放到自己面前也行，写成文字也行——把它拿出来看看，为什么难受？难受从哪儿来？难受是推动它还是消化它？它的本质是啥？对自己是什么样？对他人是什么样？对环境是什么样？全部过滤一遍，基本上就结束了，就开始解界了。解什么界？就是这个事结束了。称为完成式。
这个完成式对我们每个人都很重要！事情来了我就处理它，为啥处理它？难受！你不处理它，别扭！这个地方你很主动，这个地方谁也不会耽误你、谁也不会拦着你。因为你每天都在生活，每天都有顺心不顺心的事情，不顺心的事情你就可以结个界。哦，结这个界。什么界？把它拿出来，放到……像过去人修准提咒的坛城最简单，就是个镜子。什么镜子？把自己心里的东西“呯”放到镜子上了，想法、业力、作为、果报全部放到这儿了，一看——看它干什么？“稽首皈依苏悉帝，头面顶礼七俱胝，我今称赞大准提，唯愿慈悲垂加护”，加护什么？来解决它。解决什么？令心如镜，就是坛城。什么镜？干净。干什么净？镜子干净不干净不知道。
他这个镜子的要求最简单。这个镜子的要求是什么？就是从来没有照过任何东西。说从来没有照过任何东西的镜子，结果很多人去找这个镜子，但他找一百辈子也找不来。为啥？做镜子时人家就照了，要不照他不知道是镜子。有一次，我遇到一个菩萨就这么说，他说法师，到哪里找一个没有用过一次的镜子？我说这儿（师用手拍心），只有这个地方有，其他地方没有。我说我给你念个咒抹一把吧，算没有照过。
所以过去坛城设置需要师长给予抉择，若不抉择你不知道。那个坛城上写得很清楚，一定要找个没有照过一个人或者东西的镜子。他就赶紧找，到玻璃厂定做。玻璃厂做好了，他又去了，说我那个镜子照过东西没有？工人说我不照怎么知道是镜子？可能现在机械化生产了，没有人照，但检验员还会看，怕破损、缺边、镀银出问题等等。
我们这个心，要有个设置，这个设置实际是完成式。修法不玄妙，就是把我们自己心中的东西拿出来。拿出来干什么？祈求加持。什么加持？正见的加持，正法的加持，如理完成式的加持，以本不可得来加持，以平等来加持，以本净来加持。加持它干什么？解脱。解脱什么？智慧。智慧什么？慈悲。慈悲什么？方便。方便什么？方便自己。慈悲谁？你还是慈悲你自心。智慧什么？智慧自心。你说修行者不是挺自私的吗？连这个“自私”的过程都没有，你还去帮别人啊？我们怎么帮别人？帮别人什么？这个发露形式特别重要，你可以结界。
下面不要有人找我要镜子啊！我给你说的方法很简单，拿张白纸画个圈就可以作为一个坛城。你画个圈，写个字，说这是我现在的心理状态——写出来，一二三四五，你看看，一个一个地分析。把它分析完了，以正见、以教法、正思维，你来思维一遍，观察一遍，处理了，感到的确无染无著了，的确了解它的不可得性、缘生缘灭的无自性的事实了，看清了，看透了，你可以把那个坛城一点，你就回入空净了，完成式解决了。再遇到这一类事你就会解决了——本不可得，本来清净，幻生幻灭，缘生缘灭——你可以处理了。
但你必须得去做，你不做不行。菩萨，不做真不行啊！你光说我很牛，但你烦恼很重，没有用！你说我很厉害——你只是很会说，你烦恼还那么大，不行！一定要去做呀！我们念一句阿弥陀佛是为具足无上大利——你可以把你的业缘放在那里，然后念一句佛，“砰！”回去了，圆满了，具足大利了。看看自心具足大利了，再把它点燃。你体验体验。你感觉那个纸烧的太快了，你花多点钱买一个好东西。你画个圈，把你那个业力写到里面，一点燃……那是个护摩，那是个大供养，可以的。
这就是一个娱乐中的修持。你要修行，不要把自己的脸拉那么长，谁也不欠你。你要忏悔，你不要担心什么，是你自己像沐浴一样来使自己身心清凉，有一个除垢方便。与别人没关系，没有别人要求我们一定要怎么样怎么样。你自己愿意做，你自己安乐；你不愿意做，你负累。你做得多了，心里清凉、自在——出入自在，安心自在，作为自在。不然你背上沉重包袱，要么生断灭见，要么狂得不知道什么样子，要么压抑得不知道什么样子……就是无明的种子，我们真应该处理处理它。因为不知道佛的暖相，就是佛的功德与威神善巧，所以很多人念佛得不到利益。
很多人跟这个学法那个学法，得不到利益，都是培养自己的骄慢心。为啥要拜这个人？他说这个人名声大啊！我经常听到这些，尤其是人学佛久了，要表达自己时，名声最大的那个人一定是他师父。不是他师父，他不舒服啊！我感觉名声最大的是释迦佛，那是我师父，你随便比；阿弥陀佛是我师父。这是不是骄慢？我也不知道，我们要真把阿弥陀佛当成师父挺好的。不要拿人间那个谁名声大来夸耀自己，没有用的。
如实解决自己心灵的烦恼的修行过程十分重要！我们人人时时处处都是觉悟机会，运用法的机会没人能剥夺，没有差别，平等一如给予。这一点我们每一位出家在家的学佛者都可以自己观察。
4 、 依戒守护僧团为师，如法羯磨和合抉择
男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！诸位莲友同修：我们都觉得亲近善知识很重要，那么如何依止善知识？大家也有讨论。有一类师父说我们应该先了解师父喜欢什么，有什么爱好，了解清楚才好去请教。还有一类师父觉得请教善知识要经常请教，今天问明天问，有问题要不断地请教。有些师父就觉得和尚善知识授了一个法则以后，我们及时把它用好就行，有问题才问，没有问题不问。还有一些师父认为现在提不出问题，要好好用功，问题出来再找师父印证。
我想祈请师父开示关于依止善知识的问题。师父多年讲法，先请问师父这二十多年您在法位上的发心是什么？作为师长，您对学人有什么要求和建议，使我们能如法地亲近善知识，得到法益？谢谢和尚！阿弥陀佛。
师：从我们贤劫有记载以来——文字记载或者佛教传承的记载，从劫初以来，就是从拘留孙世尊、拘那含摩尼世尊、迦叶世尊到释迦文佛世尊，后面的弥勒佛世尊等等，一直到韦陀菩萨成为贤劫最后一个世尊。这样贤劫中有一千世尊出世，以十号具足之功德，成就阿耨多罗三藐三菩提。
这些世尊是给一切众生作了真正的模范。这个模范就是圆满无上正等正觉的功德的演化。这个演化让一切有情能了知生命极致作用是广大、圆满、究竟，无量方便与善巧的作用。我们现在接受的是释迦文佛的遗教，他的遗教与僧团还在住世。释迦文佛住世之时建立的僧团，一代一代一代一代地还在传递着。
像我们现在受的菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙弥戒、沙弥尼戒、八戒、五戒、三皈等等，也有些不共戒，像密乘一些修持的誓愿等等。在三聚戒中，实际世尊给我们作了取灭以后的依止决定，所谓以戒为师、以法教为师、以传承为师、以僧团为师——以这样不可思议的稳定的大环境，去除我们末世有情，尤其世尊灭度以后有情妄自称大或者混乱，有作为的稳定方便。这种方便就是僧团、教法、历代传承实践者。尤其在印度早期，都会念“南无咕噜呗”，就是这些实践者或者说成就者，守护着教体、教法、僧团的次序。
这些成就者怎么认取？我们知道，一切报德世尊不取灭；法身功德没有生灭作为；一切应化身在我们业缘差别中若显现若不显现——若显现，即是种种身相，法身大士有见卢舍那佛，阿罗汉有见丈六紫金身，善巧者有自身对佛陀应化的不同得见，包括佛取灭后，也有对应之得见。像我们现在的共业中，能得见阿弥陀佛的一些图像，不管是喷绘的还是手绘的等等，都是我们得见的一个机制。像我们在这个殿堂，是共同有此福德因缘。有人有修持，可以见法身佛、报身佛，也可以见化身佛。这个图画也可以说是化身佛，浮绘在麻布上，通过彩绘达成一个事实，一样能使我们感受到三宝之住世、世尊之住世、佛菩萨之住世。
过去有念“南无咕噜贝，南无布达雅，南无达摩雅，南无僧伽雅”的四皈依。在早期，一些教法中于人类对称导师中的师师相承，要求十分严格。在我们显教，基本上嘱累给僧团了。这个僧团不是我说我是僧团，或者我拉几个人说是僧团——不是那样。僧团是严格按照羯磨仪轨，按照戒律守护，把世尊所传应作不应作完整守护与实践的僧人团体，称为僧团。很多人拿僧团名义来完成自己的说法，说僧团说……我经常听到这样的话，感到很可笑。不是说对方可笑，是人对僧团的误解——他就是打着僧团旗号来说自己的知见、想法乃至妄想、私欲。
僧团的最简单遏制是遏制个人行为——你有所得也好，无所得也好，个人膨胀也好，个人压抑也好，个人烦恼也好，个人伟大知见也好，在这个地方都没有意义。他只守护释迦佛的教法，守护释迦佛应作不应作这个制定的给予，这样的和合团体称为僧团。有人说僧团说了……我说“僧团说了”你要如法羯磨。如法羯磨之成就，就是大家如法地把这个事情清晰了，共识达成，委托一个人来表达这个羯磨的结果，这是“僧团说了”。
现在基本上是我拉两个人，然后说僧团说了……那是对僧团极大误解，是破僧的最简单方法。所谓破僧，他做的不是僧事，但他拿僧法事情来说话。在僧团中，最反对伴党！就是拉人，就把自己意见推给别人，然后别人一同拿这个说，而不是互利。一切僧法是以佛应作分给予的互利方便，不是说我要战胜某一个人、战胜某一伙人，我拉几个人……那不是僧法，永远不是僧法！
僧法是利益这个团体所有人，如法地给予与支持。在这个团体中，给予如法的支持，给每一个参与这个僧团者如法的支持；哪怕摈这个人也是如法地摈。所谓如法，就是依佛教诲。因为应作不应作是释迦佛所给予，菩萨声闻都做不来。如舍利弗这样了不起的大阿罗汉，是大权示现，早已是法身大士，早已具足极大善巧，但是教授罗睺罗他不会，他还是把罗睺罗领到世尊那里说：世尊，怎么给沙弥施教？我不知，请世尊予以方便！世尊说沙弥十戒，小孩子出家应该这么教育；哪怕是他亲子罗睺罗，也应该这样做：一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。
世尊在《大般涅槃经》中反复提示，末世依法不依人——这个法就是僧团。僧团所有作为，一定不离羯磨法之抉择。不管是传戒、度人、出罪、忏悔、结界、解界……建立僧团的任何一个设置、作为，一定是大家和合的依法而行产生的结果，能令正法住世。所谓五比丘如法行持，能令正法住世。世尊嘱累给僧团，在显教中这是一个不疑的事实。我们可以读《大般涅槃经》，这里有世尊对教法的完整嘱累。
5 、僧法传承除人膨胀，团体特质令法住世
当然也有不共法则。像密乘有些特定法则，会嘱累给种种人。像般舟法中，嘱累给贤护及十六正士等五百誓愿者。这就不是僧团事，出家人在家人都有了，以贤护菩萨为首的四众五百誓愿者推动这个教法——在末世中，一直到千佛出世这个完整的过程中，般舟法在推动。为什么？这五百誓愿者是同誓守护者，他们是一个团体。这个团体是在世尊座下、在竹林精舍般舟会上所许可，一切龙天护法见证之事实。不管是善知识还是谁，要做个事情他就要有见证。谁来见证？整个世间的法身佛、报身佛、化身佛、一切护法龙天、一切有他心自在者等等皆给你作证！
很多人认为是自己的心念，狂妄一下，怎样作为一下……那不会成为事实。我们这个时代的未证言证者，就是久久压抑而成。生命压抑太久了，逮着机会就容易膨胀自我。世尊早就知道这个事了！若不知道他不把法嘱累给僧团，不会说以戒为师这个决定性教诲——没有这个决定性教诲，我们汉地的僧团早被泯灭了；没有历代律师严格传递的应作、不应作，我们的衣服都没有了，头发早不是这样了，安居中结界、解界等的二十一个犍度早就涤荡一尽了，早被那些脑子膨胀的人改完了。
就因为僧团、僧法这样的相续内容，以戒为师的实际内容，才有今天比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等等学法修法的团体。这也是中坚力量，他们一定是以戒为师，以世尊的应作不应作教诲来守护教法。这个团体中成熟的善知识，若不以私心、不以个人知见来传递法则，我们可以把他当成善知识；若传递私心、传递 私欲、换取名利，大家可以摈除他。或者可以劝谏他、遮蔽他、遮护他，都可以。
僧团作用是依法来鉴定僧法相续、实践僧法相续、成就僧法相续，是这样来接引学佛的九众弟子的真正导师、团体导师。这样的团体有制止个人膨胀、个人意识、个人为所欲为的特质。因为你也学戒、他也学戒，大家都有一个学习机制，这个机制又以传承机制而来，不是自己编造的。这样相互有支持、爱护、共同作为、共同守护的内容，就是誓愿。从三皈五戒到比丘、比丘尼戒、菩萨戒，全部是誓愿。你剃头之时，整个都是誓愿成就！
我不知道大家在受戒时有没有立誓，但是每一条戒律都是誓！比如沙弥十戒中说：尽形寿不杀生，能持否？能持！这就是誓愿。你说这誓愿太简单了吧？师父给你作个证明，你愿意求受就给你授受。什么授受？说该做、不该做，那就是誓愿。
现在容易混淆的是什么？拿着僧法来膨胀个人，拿着僧相来膨胀个人，拿着所谓团体来膨胀个人……这个东西一定会出大问题！因为法身慧命这个事，上有诸佛菩萨之法报化功德，下有护法龙天所监督、所审视，也有人对人心的观察，同时有历代传承的标准、经典的依止、僧团的维护。若离开这些，早就混乱了。
为什么民间的很多善知识很快出事了？我若干年来见到民间的一些传法，但是民间的很多传法者很快会受到受到极大压力，甚至生命都毁了。为什么？戒律，团体！因为僧团团体是平等的，任何一个比丘、比丘尼，他是平等的，他守护的戒是一个。不管是菩萨戒、比丘戒，他是一个内容，他是平等的。出罪也好、忏悔也好、受戒也好……这个团体的支持是不可思议的，同时团体的稳定性不可思议。
一个人脑子发热了或者膨胀了，说我要上天、我想成什么、我超佛了……团体看得清楚，因为大家都有戒律。比丘戒中有，比如你给人胡说证到什么，你是个什么罪或者什么过失。那是对大目犍连制定，实际是对每一个比丘制定的。为什么制定那个戒？怕你胡说，怕你未证言证，增上慢心。你要那样做，可以劝谏你，让你忏悔；你还要那样做，可以摈除你——大妄语中可以摈除，佛教称为不共住。你一定要坚持大妄语——把你摈除掉，就是把你这个身份否认掉：你不再住持正法，你不再是僧人一份子，你不是佛法守护者了，你是疯狂的人，你迷失自心了。衣服一扒，可以送精神病院去，你精神分裂了。
佛教没有这样的东西。僧团就起到这样的戒律保护，共同守护戒律的保护，共同羯磨的守护：共同出罪，共同守护，共同布萨，七天一布萨。为什么？怕你神经病发！但是世间人有神经病谁也管不了。尤其世间团体的这些首首脑脑，某种因缘一膨胀、一放大，感到怎么人都这么赞我？听顺耳了，慢慢地自己精神分裂了。怎么分裂？他要比佛大、比上帝大、比真主大，反正要最大！最大的人就是“顺我者昌，逆我者亡”。我们经常碰到这样的出家人或者在家人——顺我者昌，逆我者亡！就是顺耳话听惯了，一句违背自己的话也听不了。不管谁说的，马上成仇人，脸一拉就翻脸了。这人若不忏悔、自己不调整、不依法安住、不出罪，苦到啥程度？
我昨天举那个例子也是事实，不断地在我们周边发生。团长们最后连人助念都没有了。他说我给这么多人助念，怎么没人给我助念？因为他要当上帝——他不是阿弥陀佛，不代表阿弥陀佛，他是你能生你不能生，他是判官！成为一个权力，而不是真正利益人的心或者净化人心、去除烦恼、给予信心的作为者，就是个人膨胀。
那个膨胀很痛苦。你要不奉承他、不随着他那个劲儿作为，马上成敌人。他的敌人太多了，太容易建立敌人了。那个心从哪来的？就是别人奉承、奉承、奉承……这个人可能也有能力或作为，但不是佛法。要是佛法，在无所得法中你为什么那样对别人？在本来清净法则中为什么不给人清净安乐的交流？在是法平等中为什么不平等安住？为什么要听人赞叹？一句不顺耳的话就受不了，为什么？
像我们刚开课时候，有比丘说我就想当官，想指挥别人。没问题，这是常人的普通业习，但要觉悟它！这种心念正常，但是你不觉悟它，随这个因缘走，它会是什么结果？我们可以观察，善于观察了解于此。你观察清晰了再去做，无怨无悔。你可以当官，可以管理别人——用什么方法管理别人？“顺我者昌，逆我者亡”肯定不行，不是管理的好方法。
所以在国内，尤其显教中，善知识是以僧团，以僧团依法而行所设置的特质。过去僧团会推荐出来相对成熟的代言者，把一个代言者推出来。这个代言者有差异了就换掉，选用另外一个人代言。代什么言？把僧团守护的法则、实践的法则传递给世间。像我们给人皈依、八关斋戒，乃至接引沙弥、沙弥尼、式叉摩那，乃至接引比丘、比丘尼等等，这都是在传法，这是僧法的本分。在这个本分基础上，其他的，像念佛，大家人人可以作为。这就与僧法没有关系了，或者没有直接的绝对的关系。
阿弥陀佛，人人可以念，九界众生都可以念；般舟法则，只要有誓愿都可以走——像五百誓愿者一样，都可以守护这个法、实践这个法，使这个法成熟利益世间。这是不分形象的。但在僧法，一定是戒律上的羯磨中的要求。若是男众，你做不到可以回家。比丘尼没说可以回家，你可以调整。尼师只有一条路——一定要用习气，你就生生世世还债；真依道业而行，你是不可思议的道业成就者！就这些事。
僧法给我们带来了一个极大的修行抉择。你若不抉择，就生生世世还债去。你可以出出进进，关键有没有人接引你还是个问题。出家人还得有道场接引、教法接引、师长接引。若不接引你，你出家也白搭。你出家干啥？你能不能出家？出家得有人接引！
所以僧团住世是显教的一个特质。我们汉地大乘佛教，是声闻乘、菩萨乘乃至种种教言的综合体。所以他有菩萨戒，又有声闻戒。过去像唐密这一类还有誓愿戒。
现在我们念南无阿弥陀佛，是最简单的誓愿戒。这个守护，就是我一切作为一切幻缘中必生极乐，必顺性回归，此生一尽必然极乐。他是这样一个誓愿，其他的不顾了，在一切幻缘中不作计较，但作皈依。皈依什么了？皈依阿弥陀佛！这是简洁的誓愿。这一类善知识说好做，好做；说难做，极难做。就是守护问题，对誓愿的守护。
我们作为一个僧众，要知道显教是依僧团，僧团在戒律上是严格的。一定是僧团在羯磨成就、羯磨清晰的情况下，委托一人来表达于一个团体、一个人、一个事相等等，才是“僧团说了”。现在有些人这个“僧团说了”太戏论了。谁想以势压人，就先声夺人说“僧团说了”！我听了都晕。往往两个人一碰头，感到自己强势，就“僧团说了”。我说僧团是什么组织你都不知道！他是羯磨、共识达成的一个事实，执行，这是“僧团说”！
现在人利用于法说、利用于正见说、利用于戒律说、利用于僧团说——利用这个达到个人目的是没有意义的！哪个地方能破法？就这个地方——以非法相说法能破法。这个地方真应该忏悔！我生在这个时代，都感到应该忏悔。尤其是僧法中，要不是羯磨——大家羯磨，和合羯磨，真正每一个僧人参与，和合抉择的事情，根本不敢说“僧团说”。可以说某人说，可以说某个角度说，可以以某种知见说，但你不能张嘴就“僧团说”。个人代表僧团是很幼稚的，有点仗势欺人了，借这个势。这一类人还会借着正见的势、戒律的势、教法的势，以正义名义来消灭你。干什么？就是借口，不是真正地护法爱法。
每个人都应该警觉这一类说法，至少得劝谏这一类人。这些人是借势能力比较强，但没有意义，要识破这种因缘。这样我们能人人作为善知识，依法而行。你要觉悟的是：要真正依净土教法这样来觉悟，任何一个当下、每一个人都是善知识，顺缘违缘都是善知识。真正的善知识，在我们这个时代，以戒为师最为方便，依法不依人最为方便，依团体所摄护抉择的最为方便，依经教最方便。
现在若是依人，十分容易争议。争议来自哪儿？就是随类而见。像我们这个有几千年封建文明的国度，那些国家管理者最讨厌除国王、王权之外的力量。怎么办？依法不依人最方便！像我们学习净土，大家都是莲友；九界同归，凡圣同修，大家都是莲友。这是真正的善知识！你把这个话拿得准，用得明了，我们一起念佛。
刚才隆时师提这个问题，是僧众的特质。僧众学佛，他有特质的、有传承的。这个传承的特质，不是对所有人说。僧众比较成熟的人，可以细细地观察。过去叫求依止，去投奔某和尚，去选择参学对象，去依止某个律下、教下、宗下的善知识、阿阇梨去修法，那是他个人事情 。
怎么认善知识？过去要观察善知识。善知识也观察你，可施教不？这个人可不可以出家？可不可以接引？这个人的心地、心地种子，发的什么心？是不是能引导他发心？还是引导不动他的发心？是顽固的人还是善根成熟的人？相互要观察，没有单向的。这一类是出家法则中的特质。其他人，在学佛还不太成熟的情况下，依止一个僧团、依止一个教法比较好。这样有观察的机会、观察的因缘。比较成熟了，像比丘比丘尼出家若干年了、十多年了，能不能解决自己的问题？可能有择取善知识的机会或者方便。大家相互参照、讨论与作为，依经、依律、依论来审思自己参学的机会和方向，那就简单。
实际净土教法是以一切缘为善知识、一切众生为善知识。净土教法的广大来自于这个地方。出家众有其特质，就是为令正法住世，把一些坏法、毁法、灭法的东西消化在它的运转过程中。因为这样一个机制，能健康地守护着这个团体。所谓爱护三宝、存念教法、守护道场，这是僧人的本质。毁灭道场、毁灭教法、毁灭三宝，那可能与波旬有点关系了。我们怎么做？像念佛法门，不管你是谁的弟子，你“阿弥陀佛”就好，你立誓“愿生安乐国”就好。
选择善知识，这是比较大的课题。在汉地广泛提倡的这个教言的传递，就是依法不依人。这个善知识是传递法则的，不传递法则他的作用完全没有意义，他传播个人的东西毫无价值。依法不依人是我们择取善知识的一个最简单标准！四依法中，都可以作为择善知识的方便，大家可以去学习，认真地思维。
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