《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》第六集（上）

以前有些出家师父闹矛盾，我感觉自己那一年挺没有善巧，也没办法说那些事，就找个地方去忏悔。有个老人带了一个佛舍利，我去在佛前忏悔自己无始以来所有不能当下直视心智的业报障碍。在拜的过程中，真体会到了佛恩浩荡！佛说戒律，说教法，说显说密，说净土说禅宗等等，大家现在说这些派那些系，世尊没有说这些派那些系，都是为了解决众生本来清净、本来具足如来智慧德相、本来安乐之事实，让大家认知本心无漏之事实。

这个心无始以来不增不减不来不去地安顿着一切众生。从这里面出生着一切业相，出生着一切世间，包纳着一切往往来来的意识、言说、作为、果报。他的确是清净庄严的，任何一个人都没有一点缺陷的。但我们因为无始以来的作为、习惯、习气，会认为他怎样、你怎样、佛怎样、菩萨怎样或者说谁对我好不好、迎合不迎合、谁对谁怎样怎样……但在心地上，就是在回归与本质这个缘起上不下功夫。

忏悔了七天，有那么个感触，就写了个“当下当念，何具何欠……莫言实权，千佛不传”等等，说这个本然之心。这不是为个什么，也不是有个什么，但是若不了解戒律上的无漏戒体，一切人不得戒！比丘尼三百多条戒，比丘二百多条戒，这所有戒都是从无漏心中流露出来的行为的状态，即是世尊所行。他把这个所行给凡夫，凡夫照这个行为来做就是行佛事业。心若不回归到无漏上，认为我在持戒，世尊说此人是犯戒，此人是行污染行。

我们学过《大心材喻经》。这是阿含部中的一个特殊经典，近代人翻译有，过去人翻译的也有。其中说有些人认为我持戒、我精进、我有禅定、我有通力乃至我有解脱方便等等，这类是堕落者，当堕恶道。你说这不很悲壮吗？就因为这些人不知道无漏戒体——随顺无漏戒体功德相续的法则、无染无著的作为，是清净持戒者。对自己持戒，知道这是无漏戒体之妙用，而非自己作为。认为自己在持戒、自己有禅定、自己是正法等等，此人入邪见。这种邪见危害多大？《大心材喻经》有讲。心材喻经有合订本，以前倡印过，希望我们学佛人都看看。要不然你所有修法是染污行，就是内心骄慢的培养，装模作样造作很多虚伪业，用无明蒙蔽自大的心、膨胀自大的心，终将堕落。为什么？染污了。染污行者，往往会指责于不修行者、不禅定者、不守戒者等等。

所以世尊在诸多大乘经典上说持戒不赞，毁戒不谤。为什么？让我们远离一切有为法这种梦幻的染著、是非的染著、持戒犯戒的染著等等一切染著，令心平等回归，平等安心，平等缘起。这是直下面对的修行事实。

但我们世间人，因为无始无明的染著，染心、染识就会取相——此好彼非、此善彼恶、此圣彼凡、此亲彼疏等等。因为取相习惯了，所以不见如来，就是不见觉者，不见觉者的善巧。像“诸相非相，即见如来”这样甚深教言一样，我们没有直下运用。直下运用实是不可思议！

在我们国内，重视祖语而不尊重佛教的流弊也是很久了。世尊在经典上说这些话都有十分巨大的指导意义，是很彻底、很完善、很究竟的口诀善巧。要能直下面对人生，你会知道自己提的问题是自己在编故事，在第一个妄念推动下编造更多妄念，坚固你这个妄想，如此而已。你说都不提问题，我就壅在这儿？你壅在这儿是无明蒙蔽，你一定要用法则解决问题！不解决问题，自己蒙蔽或者壅塞在这个地方，一样是烦恼。

要解决问题，所以要学习法则，学习究竟教法。四依法中讲“依了义不依不了义”，我们这个时代真依了义法则，就是直下面对之守护与实践，所谓九界同归。九界同归不分时节因缘，九界不分善恶是非凡圣，九界不分你是什么样粗糙业报或者细腻业报！我们在习惯中往往不许可。自己习惯认为善、正确、恰当、合适的，是自己作为也好、他人作为也好，都应该推行——这又到有为法的染著上了。这个染著的东西是世间善巧 ，就是在世间生存得到安稳、人缘、信心、信赖、道德等等，在世间法中是大家十分抢手的作为方法。但在一切有为法如梦幻泡影这个抉择中，在九界同归这个根本回归教法中，若不在当下、当念、每个现行中直下面对，我们作为缘起又是什么？

很多人说我念多少佛号以后或者说我走般舟多少以后、闭关多少以后、诵经多少以后、修什么行以后就怎样怎样，行不行？依渐次增上完全可以。你要是真正十分清晰准确地准备资粮，认准了那个路，可以的。只是怕现在人似是而非，说到做不到。现在用说到做不到去说任何一个人，都感觉于心不忍。很多人跟我谈论修法，我说不去了，你能不能老实念佛？很多人还会心中特别不满意，说你小看我。我们这个时代，戒定慧的资粮足不足？每个人都可以有外围因缘的观察、自己行持的观察、自己耐力的观察与审视。若不审视，妄动这一念妄动那一念，最后不能坚持、不能清晰法地善始善终作为，就会把自己信心击垮。

净土教法直截了当！这是一个老和尚给我讲的。以前在北京参访这个老师父，他就给我说了这一句话。我说你对净土教法有什么教诲？他说净土跟一切法比较起来直截了当！我们直下地面对就是直截了当，解决无始以来、了当无始以来无始无明的最简单方法。无始以来无明到底有多少内涵？要从渐次中审视，真是太浩瀚了！太繁荣了！用一点一点渐次修持，要是没有一个真正导师，你完全地抓着他，他完全地抓着你，一步一步地走过去，那真是太多太多险途了。

有一年我在一个地方住山，就有一个特别大的感受。那时在念佛修行，心里也想证个啥，想在三昧力中有个方便，就很用功夫。后来稍有一点喜悦轻安，身体有种周遍的感受，出现境界。这样的境界那样的境界，给你带来一些内心的喜悦。这一坐过去以后，起坐了，第一个概念就是谁也不要理了，太浪费时间，不要和人打交道了，太没有意义。这种生命感知的喜悦或者什么，就感觉过去那么多作为，不管是为寺庙、为道场、为教法、为僧众等等，做那些都没有意义，太辛苦了，就是感到老死山中才好啊！

后来到任何地方，就因为那样一个缘起，给自己提示——你要是真发利世间之心，不是说不能修行诸三昧功德，但是你的慈悲心没有真正成熟，往往就会贪图受用、贪图境界、贪图增上法路途中的美好景象。这种追求安逸的心哪怕很细微，如果没人给你指导或者帮你打脱境界染著，很容易又堕落了。很多人实践过初禅，那种内在的喜悦世间没有！我们哪怕做很多善事、念这个做那个，都没有那种内在觉受。而一旦染著，像在世尊住世时也有这样故事，有比丘染著于禅定的触这种乐，然后做非法事等等。

在不了义法则中，或者渐次修持路途中，像九界这么浩瀚的广大空间中，有太多太多美好东西、设想不到的美好东西等着你，环境、受觉等等。要是没有真正发彻底解决无始以来生死或者解决一切众生生死之重誓，不真正了解这个事情的内涵，在修行中难免追求安稳安乐——环境安乐、自己身心安乐等很多东西。那样你在这个修行路上很快会受到巨大制约与世俗的堕落。这种世俗堕落在修行人身上发生令人惋惜！因为你修行本来是为出离三界、出离轮回、成就道业，修行修行怎么堕落了？要是认识不准发心，不明确方向与誓愿，在修行路上难免有很多好的受用、好的景象，甚至超越了我们的很多假设。假设的离这种受用内涵太遥远，很快人会没在受觉上去。

所以在大乘教法中，尤其在净土教法中，就是来接引一切众生，在我们心智中先要解决，就是以阿弥陀佛果地觉来解决一切众生往生，是令一切众生往生没有障碍的抉择。然后能圆满接纳一切生命、接纳一切社会现象，令身心从容、圆满、清净下来，或者把这个清净、圆满、平等揭示出来，真正发挥他的作用。那就是果地觉为因地心这个种子，真正地成熟了，真正地展示出来。我们体验过清净圆满无碍的事实了，所谓三身功德的事实，再看很多作为，在内心世界中就能对它有个准确认知。

直面自己现行来念佛是最简单的方式方法。你若是时时事事坚持做不到，可以给自己规定一个因缘，尝试去做。这没有道理可言，是有事实实践的作为。直下面对不是道理。如果把它当成道理，就说我听懂了而不实践，不去实践它就没有味道。第一次实践感觉陌生，第二次实践感到有点什么，实践多了就感到原来真是心作心是、即心即是。你就能体验到怎么动心念、怎么作为就会产生什么事实，慢慢地真正作得心的主人了。你这个如来种性，观自在、行自在、成就自在，本身它就是对法的实践结果。这个无始无明解决的浩瀚工程，就在每一个现行直下面对过程中，我们都可以面对它、处理它。