《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》第五集（下）

今天有位比丘师父很有勇气，当众把内在问题供养出来，大众共同讨论以后，觉得可以向和尚提出，请求和尚慈悲给予解答。这是第一次来放光寺的法师。他之前发心来这里亲近和尚，三个月安居学法。但是过几天就起了烦恼。开始非常虔诚，慢慢地恭敬心没有了，看到了寺院一些不如法地方。这位师父在十方丛林参过学，就觉得我们这里在有些规矩不太健全。他以前住宿条件很好，一人一个单间，到这里几个人一间房子。而且我们寺院在搞建设，每天机器干扰人，并且到处是泥巴地。他对师父们开始很尊重，后来发生一些冲撞，恭敬心失去了。他很想回到最初发心，但是感觉调服心的力量很弱。他从那么好的条件到这里，结果感到是这样子。所以他担心自己力量不够、中途离开，但那又不是他的需要。

他当时给我们大众师提出来，希望能帮他把这些烦恼调伏。然后师父们都供养了，但是他觉得还没有彻底解决。所以向师父提出来，像这种种子出现，如何用如来种性解决，能够回到最初发心——来放光寺安居，依止师长学法？因为他最初很恭敬的。他也可以补充一下自己的问题。

某出家师：顶礼大众，忏悔！希望得到和尚加持、僧团大众的加持，使弟子增加信心。弟子也尝试把这个心转换、调整，并且发愿宁舍生命也不离开这里，把安居圆满。但是弟子还是觉得勉强，不是从根本上解决问题。所以弟子恳请和尚加持，给弟子开示，使弟子敞开心量。

师：好，你可以回到位置上。这可能是参学的出家师父都会面对的一个具体事情。

我们先从放光寺环境上提示提示。放光寺从早期的茅棚，慢慢过渡到现在这样说寺庙还不像寺庙阶段，它在硬件、功能以及对参学者接待安排等方面还不够完善。比如说泥巴路、居住环境等等，与城市寺庙或者建设完善的寺庙比起来的确有不足。同时它也有优势，像远离旅游、商业经营或者过多的世俗交往等等。所以它有利与弊，弊是硬件不够完善；利是还比较朴实。

这个地方往往对参学者也不具备足够接纳条件，因为住房不够。再一个是现在居住僧众对法实践的深入与细腻不够。尤其净土教法是彻底颠覆九界心智、推翻无始无明的教法。一般人在刚听闻时有兴奋，到生活中因为九界业力差别十分浩瀚，就可能有变化。就我们人类现行果报差别来说也是巨大的。

这个出家师父表达的徘徊犹豫比较多，说信心不信心或者住不住等等，都是徘徊现象。无明的犹豫徘徊，是人类一个主体思想。觉悟者不徘徊，他眼中是清晰明了的，愿力与作为都十分明确，没有生活习惯、习气、感知或者熟悉不熟悉的牵制。这个出家师父的心理我能理解。从过去那种环境习惯、生活习惯、人员习惯、作为空间习惯的地方，突然到这个地方——没有那么多亲切交流机会；茅棚遗风太重：八面透风，没有围墙，没有特定交往方式与管理人员，没有给人温暖安乐的环境，除了自心舒展，其他东西没有。

像我住的地方，经常半夜有人去串，也有猴子、狐狸或者什么会飞的东西去串一串。有时还滚下石头。在这些地方若不熟悉，的确没有很多平和。大院里好一点。恒阳庵也好一点，还有门，有铁丝圈围着的一个环境。放光寺那个环境散一些，建筑没有规格，现在的居住环境也比较凌乱。原本还不具足接纳参学者的硬件设置，或者说我们自身心理也没准备好，管理机制不具备。这个法师有缘来了，不管什么样因缘来了，面对这样一个环境，自然会有这样一个回馈。

如果像很多寺庙一样，有僧寮或者僧人居住区，参学者有寮元与各方面管理人员，一层一层的，有事情能反映、能交流，有机会及时解决。到放光寺，这样机制还不太成熟，或者说这些机构没有，就需要慢慢地建筑，需要人员配合与法则的配合。

从这个法师提问题的心里状态来说，他没有找到自身真正的心灵渴望，就是对无常观察不够。我们对生命、生命作用、生命依止的观察上，好比说在安逸、熟悉环境与习惯里面，像温水泡青蛙一样。对轮回的畏惧、对解决生死的紧迫感没有太多审视之时，习惯的安逸的生活意识等等会影响我们。

我在八十年代或者九十年代初接触的出家师父，闭关的多、修行的多、不休息的多、夜不倒单的多、一餐的多。当然也有出岔子，出现很多麻烦。我出家时看到两个寺庙的通知单，说如果来我这住，我这是十方丛林，一餐饭，夜不倒单！那时候出家师父很勇猛，有些条件不见得比放光寺条件好，但是大家在用功方式上，尤其在苦行上用力大一些。它使人在无常、轮回苦、于法实践的因缘上抓得比较紧，关注于生活习惯、放逸、环境安乐的少；更多是关注自身对法的实践，每天念多少佛、叩多少头、拜多少忏或者经行多久、念诵什么。

那时候改革开放不久，大家对宗教有极大渴望，对法的实践是一种心灵需要。刚刚文革结束，大家有一点宗教缝隙，实践与学习佛法都特别珍惜。他们八十年代出家师父说，要是寺庙里有一本经书就不得了了！我出家时候想看很多书还很难。我师父那儿有戒律的书，我特别想看。师父说看不成！我说为啥？他说你没有受戒。我说我受戒去。那时书籍少，现在很多普通家庭的书房里也摆几套藏经！那时候十分不易，人对法、对经教的向往，对接触善知识一言之教都十分渴望！

我最早接受的教育基本上是几句话，结束了。你永远不要想再跟他来往，人家也不跟你来往了，大家都有自己事情。对你说到了，你就实践去。像我以前住茅棚，说经行念佛或者般舟这些事，老人家都是几句话，说完就完，再也没什么啰嗦了。没有道理，也没有长篇大论，你去实践就好了！

为什么要住茅棚？称为狮子茅棚。什么叫狮子茅棚？你要生无畏心，舍身、舍识、舍智、舍方便，你才能住得下，就是你要拿生命作为的！为什么讲法？你要作狮子吼！什么叫狮子吼？要作无畏说！什么叫无畏说？破除我执与法执！

没有那么多闲话，就是说一句话，你去做吧！你实践去吧！为什么常精进不休息？就因为要见十方诸佛现前，一切在实相中安住，每一个当下都是清净圆满具足的。常行于道，于道中常得安乐，十方诸佛悉皆现前——实际一切现行皆是圆满清净真实之功德必然现前，才是十方诸佛悉皆现前。就几句话，说完你就做去吧！谁知道里面什么路子？你去实践。现在这样长篇大论地讲，解决了一发子问题又来一发子问题，没有实践或者深入机会，可能是温水泡人了。可能这个法师遇到的也是温水型环境。

过去人珍惜！我接触的九十年代初出家的那伙人，他们对法则实践、对任何善知识一言之教、几句话真是视若生命地守护与实践。感到太难得，听了以后就找地方实践去。许许多多东西就是闻法去实践，它这个过程与内容不一样。所以这个法师要真正地常观无常，这对我们出家人或者学佛人特别重要！

无常不是说你观它才有无常、你不观它就没无常——我们看一看战乱国家、自然灾害地区，看一看车祸、飞机失事，看一看生老病死，看一看人生百岁短暂过程，看一看我们这样慢慢做下去能解决什么？考虑生活环境、作为环境、安逸不安逸、适合不适合自己——我们在这种温水中能成就什么？自己观察。若不作无常观，没有那种紧迫感，我们就会找温水，找适合自己的环境，很快把自己的有限时间、有精力阶段浪费掉了。

真要观无常！没有紧迫感的人，对世俗习惯还比较向往，或者还用很多精力在世俗习惯中牵制之时，无常观最重要。

再一个就是真正悲悯自己，解决自身的烦恼，把它当成一个特别重要环节，发心发愿要不隔念、不隔时、不隔日地解决自身烦恼。对法的认知要是不够彻底、不够细腻，也不能放逸自心、放逸自身。在遗教经中讲未证阿罗汉你就不能放逸。为什么？你所有放逸都是不应作的无惭愧的作为。我们还没有真正学会用法则解决现行烦恼，哪怕在一日之中、一时之中、一念之中还没有这样技巧，去放逸、放松、不在意就是无惭愧的。

无惭愧是随烦恼的一个特质。什么随烦恼？会不断地推动你的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，推动你这六个根本烦恼，使这六个烦恼不断地相续。若不处理这个无惭无愧，没有解决自己烦恼之时还不在意或者放任自己，无常一来、因果一来，像梵网经那句话说：一失人身，万劫不复！许多人不以为真，以为不会失人身或者自己生命还很长——难说！看看战争环境、自然灾害、车翻人亡、飞机失事……那些东西不特指某一人，因为无始以来的业力交织，没有宿命你根本观察不到，没有天眼你也观察不到哪一刻生命将亡。包括这个法师！

我们根本不了解自己哪一刻钟结束生命、以什么方式结束生命。在没解决自己生死烦恼之时，你不用力在这个地方解决，那一定是空过、放逸。无惭无愧的随烦恼就会推动我们无明烦恼在相续，这种相续是轮回业！实际就是无常观太少，没有紧迫感，没有惭愧心。这种粗重随烦恼会推动我们的现有烦恼——不管是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见哪一个烦恼，它都在推动运转着。

我们知道印光大德称自己为常惭愧僧，常生惭愧。他是知无常，常生惭愧。知自己没有真正彻底解决问题；或者说彻底解决了，他还感到需要这样策励自己，能自利利他，用惭愧唤醒他人的惭愧。作为一个出家师父，要在法的实践上，在解决自己生死烦恼问题上，当成头等大事！那么人生价值、出家人本分的价值就会凸现或者表达出来，不会埋在世俗生活习惯中。

他列举这几个问题，我们人之常情下都会有：安逸、熟悉、整洁……说家都出了，什么都不要了，最后好环境还没有不行啊！反过来看，我们在这个因缘中，认知有教法，就依法实践，用教法来解决自己这个问题。你能学到些什么法则，尝试着去解决；解决不了可以给大众交流，也可以给我交流，也可以自己通过念佛来反思这个问题怎么解决。那正是我们胜缘现前，即是烦恼现前。世尊教法中讲烦恼即菩提，讲贪嗔痴慢疑无异戒定慧等等，这样一个随顺觉性——我们烦恼来了，随顺着本净，随顺着本具，直下就能得到解脱。

为什么不能直下解脱？还执著于习惯，执著于颠倒妄想之心。执著这个地方，有这种执著了。这种执著会给我们带来什么？自己审视！要依着本具、本净，直下解脱与回归，你可以作圆满式审观，解决一次、又解决一次……什么来了，其缘生缘灭，其不可得等等，这样的事实会在它出现之时令自心安乐下来。每个人都在受着不同业力习惯的牵制、冲击、压力等等，那正是真正实践佛法的好机会！要是不把自己这种业力成熟与现前当作修法机会，实践佛法的动力就特别差。往往我们学的东西是给别人说，是别人给我们说，在自己业相上不触动，就是在心灵深处没有触动，那个种子没有动摇过。

这个法师说这个事情真是一个好因缘。这个夏天，僧众在一起就是学习讨论，相互祝福，相互帮助与协调，各角度提示。根源上还是要观察自己出家这个本分的本质的角度——我这个出家人究竟要干什么？能不能从不为自求上思维思维？为了令正法住世，为了得正法支持、对个人的支持，为了令僧团住世，为了使寺院安稳——我为这个事情来到这个寺庙，支持这个寺庙来了，支持这个教法来了，支持这个僧团来了。马上你会得到反作用力支持，就是你支持对象的支持，就是不为自求的支持。

这样心胸拓宽了，支持面你会得到，你不会感觉没有力量。要是真正支持一个僧团的时候，你的关注是僧团；真正支持一个寺院的时候，你会爱护寺院的一切，这寺院一切反过来会支持你，寺院的点滴变化就给你带来加持。我们要是爱护教法，支持这个教法，这个教法的反作用一定会支持我们，带来不可思议的力量。所以不为自求是一个最微妙的发心，就是使自己得到广大支持的善巧。有时候我们自己为自己，心力是不足的，支持是不够的。

所以我也劝这位法师在不为自求上、无常上思维。不为自求我们可以审观，即是菩萨巧方便的内容。这不是言说，也不是高尚话，实是支持我们行为、支持我们修持的实质内涵——不为自求！