种性的现行作用
--- 随顺果德入如来种性
慈法法师 讲授
岁次丙申(2016)夏安居于华首放光寺
第五集:真观无常诸法无我 (上)
祈请三宝加持现前大众,能依佛教法来思维所闻、所见、所知! 我们还来讲种子于现行的作用,就是现前的作为、言说、思维。因为提到如来种子,我们也必须认识凡夫的种子。
昨天讲到九界虚伪,这是佛陀所见。其他九界是一界显九界泯,这是天台宗对生命界分的一种判别。或者说上一层知下一层,下一层不知上一层。比如二地菩萨能知一地菩萨,一地菩萨不知二地菩萨。这一类因缘在佛圆满的顺性的清净知见中,总是有瑕疵、有蒙蔽。像等觉菩萨尚有最后一丝无始无明,极细微极细微,所谓审视真相如隔纱观物。
佛陀真正揭示了万事万物的本质与真相,是真实功德成就者,十方都赞叹他十种名号——十种名号展示如来种性之真实功德,是圆成之事实。我们无始无明蒙蔽的众生,所谓九界以还,三恶道最为粗重,无始无明最为深厚;基本上是被动业,住于幽暗之中,完全是被动的。被愚痴业所推动着——畜生;被嗔恨业所推动着——地狱;被饥饿、永远得不到满足的贪婪推动着——饿鬼。埋没在这样深厚的被迫的完全被动的业力中不能自拔,称为恶道。因为无始无明的妄动、相续、以为实有、不断坚固而沉沦堕入三恶道。是这样的因果。
一般我们人类不择取三恶道趣向。也有菩萨会择取,于三恶道中度化众生。大家经常读《地藏菩萨本愿功德经》,地藏王菩萨无始以来早已令无量众生成佛,但他还在地狱中以声闻身不失时机地接纳任何一个向往或者有善根、善缘成熟的有情,使他们能出离地狱或者三恶道。地狱不空,誓不成佛——这是极为感人的誓愿!
我们要知道三善道中亦是执著,执著于苦乐、好坏、强弱。修罗特别在意于强大,不允许其他生命比自己强大。他嫉妒心强、慢心强,就建立了这样一个执著的法界,根本亦是无始无明所推动。他会持戒精进,会做很多有威德福德的事情,但就是为了骄慢,为了嫉妒,作为不断战斗的资本。这一类有情,无始无明带来阿修罗的结果。天人享受着五欲乐等等。他因为禅定或者十善的修持,五戒十善的升华造成生命那种福德因缘的善巧,或者说娱乐机会。那也是无始无明推动出来或者支持的放逸种子,就是寻求安逸的一个种子。在这个种子里面,安逸是唯一追求。
像我们现在的出家师父或者居士,有许多也追求安逸的无明,无始无明所推动。他到寺庙里来习法与作为,都为了安逸。为出生死、出离三界或者成就声闻道业、独觉道业、菩萨道业、诸佛如来道业者有没有?这先不说,就说有的人在无始无明推动下,为了追求安逸的日子来到寺庙里。因为他有了这样环境,对善恶不太在意了,但对苦乐还很在意。许许多多人在打听:你这个寺庙什么待遇?修行能得到什么益处?单资多少?居住环境怎样?生活方便不方便……很多人特别关注这些东西。
人道里的择取,昨天提到人道的三个特质,我们可以看周边发生的事情。因为很多因缘不成熟、自己的一些期盼不成熟,会受到一种压抑。可能内心有很多希望、想法、愿望,但机遇不成熟,受到压抑。压抑久了,对人生产生忧郁、徘徊的东西,感到没意思,感到沉闷。现在社会上许多人得忧郁症。再一类人是机会来了,像暴富了,现缘成熟了,就热情高涨,突然膨胀,不知道自己怎么说话做事了,完全失常了。
人的犹豫徘徊内容多一些,择法不定,要么去堕落,要么去升华,要么徘徊在人类生命状态上。像人类的五戒十善,尤其是五戒守护——没有完整的人类五戒的守护,人身再一次相续没有理由,丝毫没有理由!人类等持相续是一个挺不容易的修持。人类与天人亦是无始无明所推动的执著业分。
声闻、缘觉、菩萨,他们已经觉悟,已经超越三界轮回业力带来的被动、消极、徘徊、爆发性过患,已经超越了。他们还受着细微惑、尘沙惑的影响,或者极细微无明的蒙蔽,就是觉尚未究竟觉、圆尚未究竟圆。所以给他们安上种种菩萨名,是那样次序。他们已经得到极大自在与方便,但还有极细微蒙蔽,没有证到究竟无上觉。
九界以里,要以世尊无上正等正觉之功德,以佛眼来审视、法眼来审视、慧目来审视,或者说以佛五眼所视,九界皆是以无始无明的种性推动的差别果报:被动者,三恶道;徘徊者、犹豫者、往返者,三善道;已经超越六道轮回者,还有极细微蒙蔽,未彻底亲证究竟。其根源都在无始无明种性上。我们对无始无明认知不够,就会在种种被动中。像三恶道在被动中;三善道中,享受修罗果报就是骄慢斗争,天人果报就是放逸,人类果报就是徘徊。在这些果报中我们去审视、去观察。
六道轮回以外觉悟世间的菩萨、声闻、缘觉,我们还根本涉足不到他们那种细微的蒙蔽,我们还在粗重的无始无明的感知中,能观察到六道周边的一些有情。尤其是有些理论学习,我们能知道无始无明的种性、种子在起作用——被动的种子、徘徊的种子、觉悟的种子。这些种子造成不同的法界。像我们身口意的表达,由无始无明推动着完全被动的业,即是恶道业;无始无明的执著推动着三善道业;那些已经觉悟者还有稍微蒙蔽、极细微蒙蔽。这形成了九法界庄严,及其被动、主动、完全超越等现象。这些现象如梦如幻,无有一实法可得,那是真正解脱的知见。
世尊给一切世间宣化的是五分法身这种解脱知见,能令一切众生在梦幻业中不再执著纠结,不再沉沦,不再于此无限循环中、不能自拔之苦处,令其离苦得乐,得以觉悟,完全回到阿耨多罗三藐三菩提之真实功德中,就是本自清净之事实上来。这一场大游戏世尊完成了,菩萨可能还没完成,声闻也没真正完成;人天修罗这三善道还在所谓骄慢、嫉妒、放逸、徘徊中,或者苦乐参半中——乐的时候是业相成熟了。好比说修罗骄慢的资粮具足了——他持戒、精进、学很多东西,但因为慢心与嫉妒,经常跟人斗争。人类是要么堕落,要么升华,要么平衡,就在徘徊来徘徊去的中间环节。
种性自己可以观察。我们每天作为、思维、言说,是不是被无始无明推动?比如有人要做个事情,他会说我为你好!这个“为你好”可以发生战争! 像现在整个国际社会上说打击恐怖组织,杀了很多人。这些人可能是某个恐怖组织的人,也可能不是,但还是炸死了,以消灭恐怖主义名义把他们消灭了。这是很好的口号,但一样被无始无明所推动,被“正义”的无始无明推动着。
很多父母为了教育孩子,把孩子限制很厉害。孩子就很苦,受不了,叛逆。这个父母会说我是为你好啊!为你的成长,为你的生活,为你的工作、婚姻、家庭等等——他把这个坚固的业报用自己的心锁定了,给予子女,子女就很痛苦。这也是一种“我为你好”的情感,就是人类这种择取来推动的事实,亦是无始无明所推动。
朋友之间、亲属之间、同参道友之间,也有用人情说我对你好,然后我给你设定一个特定方式方法,你要去做。你若不做,大家以后是仇人了,或者不好了、没有亲情了、成矛盾了。如果你过关了,我再给你设计个东西,你必须还得做,因为我对你好啊!这个“好”里面东西很多,方法也很多,亦是无始无明所推动的种子。我们会用对人好或者所谓正法、如法来制造无量无边无始无明的推动,闲静不下来。这是人类的一个特质。
我们所有作为都是这样。从国际战争到家庭矛盾——妻子限制丈夫,丈夫限制妻子,每秒你都要给我汇报你到哪去了?要干啥要干啥?他疑虑她,她疑虑他,他伤害她,她伤害他,相互怀疑伤害,都来自于所谓好、关心——是这样让人听了认为很高尚、很有道理的无始无明种子与习惯在推动。很多人说你这个人怎么不知道好坏呢?怎么不知道善恶呢?人际交往会这么说,尤其父母容易生这个气,说你这孩子不知道好歹!他的根源是执著,执著一个自认为正确的方法,执著认为自身这个善心就有完全的理由与完全的权力。像杀人或者战争,他有完全的杀人道理,就是无明、执著——无始无明的执著。
无始无明的种子,六道众生最为突出。像三圣道觉悟法界中的有情,我们凡夫有情根本体会不到他们那个细微蒙蔽,没办法观照。我们六道众生无始无明的执著是清晰可划分的。
我在出家若干年中,经常会被人支配。支配我的都是对我好或者特别好的人,照顾生活起居与饮食等等。你要是不提醒,他很快就把你所有东西安排好了,然后你在这里套着,不能动,一动就会碰着大家脸面,人的脸就拉长了。说我对他很好,他怎么不听我的话?那个“好”是个极大权力,你又不能否认他对你“好”的事实。人们之间相互交往基本上都这样。
有个法则,我们为何不遵守法则次序作为,而要用“我对你好”来处理?他认为我需要这个好,你肯定也需要这个好。像把一个漂亮女性领到一个公猴面前,猴子不见得认为她漂亮;把一个漂亮小伙子领到母猴面前,它也不认为他有多感人。心理境界不一样。孩子可能认为巧克力是最好的东西,你给钻石他不认为是好东西。往往我们把自己的“好”加给另外一个人时,都很痛苦!
在无始无明中这种执著,我们根本不会警觉这个种子。人人都在发生,你关注自己的作为意识环境多一些,就能频繁看到。大家都被各种关心、父母的好、朋友的好制约着。越是别人对这个人好,这个人可能越是障碍多,心理上产生很多退化,产生变质之类。但大家不警觉,都那么正常地发生。一点一滴地日积月累地成为一个力量或者方向了。
我们在日常生活中可以观察:这个人对我好,那个人对我坏;这个人尊重我,是知己;那个人有矛盾、有敌意……永远在无始无明中徘徊、纠结、变异,不断地错位。今天可能两个人怎样怎样,明天后天又这样那样。要用法则审视,这种种子很容易审视,就是人情的种子,人类的一个种性。这东西反而那么简单那么直接地摆在每个人面前。
我们作为人类有情,遇到佛陀教法,尤其是遇到阿弥陀佛这个如来种性的给予,会不会尝试运用如来种性来解决我们心中的十法界,或者九法界的幻幻化化的无始以来的细微蒙蔽、粗重蒙蔽、完全蒙蔽?能不能从那里面走出来或者觉悟出来?或者从那里面即下能觉悟?即下觉悟不可思议,在报德中或者差别业报中是利根者;慢慢走出来,至少是不可思议的随顺法度的人;完全不闻法则,完全用人情世故去作为,法则在我们生命中什么时候成熟?如来种性什么时候能在我们生命中揭示出来他的作用?可能这是我们这节课真正应该面对与了解的。
可以联系日常生活中实际问题来审视,来观察。再实际,它也是一个无常无我的幻化业缘,缘生缘灭。在我执与法执中的坚固,每个人这个地方薄厚深浅不一样。这个坚固造成“我”的对错、“我”的是非、“我”的好坏守护,尤其是“好”的守护。
现在网上的佛教群很多,有时候我会进一些群看一看。最热闹的群,就是有几个人会打仗,说我是正确的你是错误的,然后相互骂,说谁是佛谁是魔,想战胜对方;拿经典、拿正见、拿所有说法,目的就要证明对方是错、我是对的,就是自是非他。因为这个目的,会撞击得十分凶猛。
过去的佛教徒到一起交流,相互启发,破除执著。现在人拿经典或者所谓正确知见去坚固自我,把别人打倒。这很奇特!那样佛法不成为佛法,成为修罗刀剑了。过去的佛法是真正令对方、令自己了知无一法可得之事实,没有我执与法执的愚痴业或者蒙蔽的相续,不要在这个相续中去痛苦自己或者劳顿自己,令自身解脱,令他人解脱。
到网上我稍微浏览一遍,就能有三两个这样的人,一定在里面打得头破血流。后面就看谁说话狠——开始还说师兄师弟莲友同参,后面就说你是魔,过瘾了。因为正义在我,肯定你这个地方出问题了。拿出大量引用,就是坚固法执、坚固我是他非。这里面有我慢心、自我膨胀、自以为是、自许——自许的东西没有一点点慈悲与智慧,更没有设立的方便,就是对立与冲突的斗争心。他口号就是:我为你好,我怕你落入魔道,我怕你落入邪道,我怕你走弯路,怕你用不正见……哎呀,只担心别人,不担心自己。
在网络平台上,可能人不见面,爱咋凶咋凶,爱咋说咋说。在我们生活中,这种因缘认真起来也经常出现。他就不是自利利他,不是依正见让人放下执著、让自己放下执著。若了解缘生缘灭,心作心是,何人还斗争,还自是非他?本无一法可得,为什么自己是对的、他人是错误的?本来缘生缘灭,为什么要强建立斗争因缘?这都是无始无明的种子蒙蔽、推动、
产生的斗争业——拿佛法来争斗。所谓唯识所现,佛法也可以变成修罗的刀剑,佛法也可以变成相互伤害的言说,那毫无意义了。
世尊出世本怀充满了智慧慈悲,是予人方便、予人无上信心、欲给予大利的真诚给予,就是觉悟的如来种性在起作用。若是把佛法当成斗争的东西,那是修罗心在运用佛法的名言文句,运用佛法作为一种马甲或借口。这在网络上比较突出。在我们现实生活中有没有?可以观察了解。
现实生活是那么严峻,就是我们是不是运用如来的随顺觉性?就是如来的果地觉或者如来种性在让我们的身口意起作用?那就是智慧慈悲方便,是自利利他的一个完成式。对一切法了解其如幻性、缘生缘灭性、必不可得性、无生之本质、本净本具之本质。我们这样开始学佛,学佛的悲智方便。我们依这样的正见来思维,来言说,来作为,来交流,会达成依法交流、依法修持,依法使我们无始无明得到回入本净、回入光明藏的事实。
要不然,我们拿着佛教借口或者为人好等借口,污染自心,生诸骄慢,自己往往不知。很多人要去度众生,我说你凭什么去度众生?他说我有法则了!我说你的法则能不能把你自心处理干净?要认为有众生可度,此人心已经污染,因为自己的骄慢心来了,认为自己得度了,忙着要去度别人。这个度别人要度什么?因为他眼中有众生、有众生见,已经染污,自身利益尚不得。所以菩萨常知无一法可得而广行善巧利益世间。利益什么样世间?利益那些染污的、以为有法可得的有情,给予真实利益,是为菩萨正行。
你认为别人可得、可度、可教,你是什么人呢?我们会把自己放在一个教育别人的骄慢的有所得的位置上。这不名菩萨,不过是个骄慢心与染污心,还是无始无明在推动。知一切法不可得而广行善法利益世间,这是菩萨正行。他知一切法不可得,是智慧所熏染,正见所安立;广利世间行诸善缘,那是饶益有情,予以清净法则,令出离染著的、执著的、被动的业相迷失。这些种子我们可以不断地在自身与周边业相中了解认知。
无始无明像个奇怪巨兽。很多人看到十法界图,一个大大的长着獠牙的样子在拽着,那是无始无明的一个特质。我们心地真正展开,如来种性真正起到作用,这个怪兽当下就是本尊,如佛一样的紫磨真金身就会现前,即是心智明亮,心智喜悦,圆明普照,普利一切。这个种子的奇特作用,佛说这个地方我们若是没有细致观察了解,不能通过正见、正思维、正语、正业、正命或者在这个实践中不充分,那么无始无明蒙蔽着你。
三恶道业重的人,会完全被动于这样业流中,就是贪、嗔、痴的强制业相。慢、疑、不正见众生,在三善道中表现放逸、斗争、嫉妒、徘徊及其福德,是苦乐交织的内容。这亦是无始无明在蒙蔽,没有真正揭开。
像我们人类面对的生活空间,二十四小时中一半时间由日轮所照,一半时间黑夜笼罩。我们看到的就是这样一个苦乐参半、明暗参半的世界,这是人类徘徊的理由与环境支持,让我们在这个明暗、苦乐、凡圣、善恶中徘徊,或者堕落,或者升华。在此分段死中,大部分人在徘徊。到这个分段死结束,可能去向比较清晰了:有人往生极乐世界,有人可能堕入三恶道,有人可能还守护着人类持平的因缘,有人可能有一些善道的升华。这是我们比较亲切的人类本位的一些法则或者状态。
种性说不是没事编故事!大家应该明白自心是无始无明的种性、种子?是人类的种子?还是天?还是修罗?还是三恶道完全被迫的?所谓被迫,就是在这个地方根本没办法觉悟他、唤醒他或者反省自己。人类有反省机会,天人虽然放逸也有反省机会,修罗也有反省机会;但三恶道完全武断的,就是唯我正确的状态。他没办法反抗这种业报,是压倒性的被迫,称为恶道。这也是无始无明的极致。
无始无明的极致再过分,成无情物了,就是山河大地这种器世间组成,冷冰冰的,丧失温度,没有生机,或者生机退失到了一定状态。从究竟上来说,四大种也不是完全没有生机,分子结构也在活动着变化着。但我们粗重感知已经感觉不到,就把它当成无情的器世间了。那是无始无明的一种沉积,沉淀出来的无情器世间,超越了三恶道完全被迫的东西,沉积在这样一个业相中。
这个世界就这样。对种性的认知可以自己审视。每个人都不应该用好坏、善恶、是非纠结自己,应该用觉悟没有觉悟,看自己对得起对不起自己的良知?王阳明先生在其经历中提出“良知”。我们作为人类,还不是三恶道,在三善道中有这个特定位置,良知真是重要!很多人对自己没有良知,对自己根本不宽容,就是不善于调整身心世界,坚固自我。最苦的就是唯我独尊、唯我独对、唯我是、我是他非——这是死胡同,是特别强制与固化的执著。稍微好一点,比较调柔的善良的有情;再好一点,觉悟的有情。人类中固化有情基本上有强制的恶报接轨了,就是三恶道的接轨。
我前几天看到他们念佛的一个小群,里面相互辱骂。我祈祷了一下,感觉是良知上出问题了,自己的感觉一定很苦。引用大量经典,认为自己是正确的、别人是错误的,那时内心最痛苦。我站在那个角度上体验,也感到挺苦。无有定法中强定一个自己正确别人错误的规则。两个人都这样时,两个人就像修罗,一个把经书一拉拉成宝剑,一个把经书一拉拉成宝杵——都是宝,两个人就开始打起来。
唯识所现,像佛教提出唯识观的水——人见它是水,天见它是琉璃,饿鬼见它是脓血,修罗看它是刀剑等等,不同果报看到它的作用完全不一样。佛法亦复如是。我们若不随顺如来种性去运用佛教法,一样是众生各个随类而取,随类而见,随类而用,随类给它命名,形成所谓种性法界。佛说了法放在那儿,照耀着大千世界。要不依如来种性,或者不随顺如来种性、正见教法之回施而回入,教法就会被人篡改,改成各随自己种性的内容。
种性果报,它的根源不可思议!我们若不警觉它、不认知它、不反省它,就会自以为是,在自以为是状态下分享着自己执著的自作自受的果报。人类若不警觉,良知就会退失,会固化我执,固化法执,然后强制自心,强制他人。那样觉悟与调整机会越来越少,升华机会没有了,与强制的恶道的果报又接近了、接轨了。此生还是人身,但不改变种性作业习惯,一转身何去何从?自己择取!
举这些例子,希望大家有觉悟的良知的警觉。用对错、善恶、是非、凡圣的东西来评价没有价值,你是要觉悟还是要迷失?你是不是对自己生命有点良知?有点良知你就松动,觉悟调整它,或者忏悔改善它,或者依如来种性,真正让生命回归到自己丝毫不委屈的法界——佛陀法界。九法界中必然有少分委屈、多分委屈甚至全部委屈。
你看人说话经常委屈,说你就冤枉我了!佛陀永远不受冤枉,因为他圆明清净。别人说你,你会委屈,为啥?有种子。委屈很烦,心里不舒服。没有依如来种性去完成生命的根本回施与回归,生命完成式没有做到,你都有少分委屈、多分委屈、完全委屈。三恶道完全生活在委屈中,很无奈;三善道的委屈忽显忽暗;菩萨声闻缘觉的委屈很细微,细微到啥程度?不能究竟圆满清净无碍——他不能究竟,不能彻底,有少分残留。
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