《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》第二十集（下）
种性的现行作用
--- 随顺果德入如来种性
慈法法师 讲授
岁次丙申（2016）夏安居于华首放光寺
第二十集：讲法资质念佛总持（下 ）
4、未曾有法常随佛学，种性择取真诚负责
有人到寺院里一看，信心找不到了！他说这些僧人这些佛法我不学。为什么？就是表达的东西。不要说爱护别人、帮助别人或者支持、给予信赖了——都没有！基本上是骄慢，是指手划脚，是指使别人的权力出来了；让后学体会不到前面学人的温暖、支持与爱护。尤其是刚发心的人，得不到这种支持。你应该终止这种骄慢与自大！要不然未得言得、未证言证的增上慢心……像世尊在《妙法莲华经》中所宣化，有五千退席。退什么席？在佛教团体中你已经退席，在佛法中你没有一席之地！增上慢心会增加你的业力，乃至法益退转。
我真希望大家多读一读《妙法莲华经·方便品》中宣化的五千退席，了解这种增上慢对我们的伤害。这是导师行、是指引我们依未曾有法、无量义法学习佛法，还是在未得谓得、未证言证这样迷失的增上慢心中培养自己？我们每一个人依什么种性？你依如来种性，一定是未曾有法中广泛实践与听闻，在无量义中广泛实践与听闻，大家交流的也是无量义，传递的也是未曾有。要不然我们在世俗业习中未得言得、未证言证，就在无始无明的大趣向中没于五千之数——你堕到那五千数中了，你也是那五千之一，你就退出了法会。退出什么法会？世尊所说的妙法、胜法、不可思议教法，你退出了。退到哪儿？到自许、自得上了。
这是佛在经典中宣化最多的一个地方。佛陀语言超出常伦，智慧所成，妙语不可思议。一旦你把这些话当成自己亲证、当成自己什么东西，你这颗感恩心、报恩心、随顺心、谦下心就全然荡涤一尽。在学佛团体中，就会阻碍后人对佛法的向往，阻碍后人对佛法的向往！一定会产生这个事实。在学佛路上，到底是我们来随顺佛这种果地觉为因地心的如来种性，还是随顺自己无始以来无明而去未得言得、未证言证的增上慢的退席？我们久学佛者、出家人、住在寺庙的居士都应该审观这个地方！要不然调柔的东西荡然无存，随顺修持学习的心理荡然无存。
佛法本来应该给我们带来不可思议的利益、慈悲、善巧——我们出家或者学佛以后，自身是不是调柔了？是不是谦虚了？谦下调柔了？是不是真正内心安乐了？内心趣向究竟是什么？这是每一个学佛者，尤其认为自己学佛较久、有所得的人应该反思的。可以用《妙法莲华经》那一品去照一照。你说我一定要往那个地方照吗？不照也行，看看舍利弗等启教者在这个未曾有法无量义中遵循释迦佛的教诲，在阿鞞跋致这个无量义中的顶戴与礼敬。即是常随佛学、请佛住世、转妙法轮的心理。在未曾有法中真是习法不倦、听法不厌的事实。心中有东西，就开始建立是非，就会厌倦，以为有所得，慢慢会排斥；在日常生活中，眼光看不上这个看不上那个。看不上来自于自满、是非概念的强化。
寺院的内容与气氛要是不能淡化、削减，增上慢的劲一来，大家修学机会与环境就会受到破坏，就退到五千退席那个无端骄慢的团体中去了。那样我们这个群体的意义是什么？佛法给我们带来什么样实质支持？出家在家的菩萨都应该在这个地方审视与认知。增上慢的优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼——世尊在《妙法莲华经》这样宣化，是提醒与警策我们末世学佛四众不要堕于增上慢，在佛所说未曾有法中不要认为自己满足了、自己认为有所得了。在增上慢中稍微一加劲儿就是大妄语，就是伪劣业，就会自欺欺他。增上慢本身与妄业相应，因为未得言得。
世尊所有宣化都是未有得法，是无所得法中所宣化，你怎么会有所得？在佛子行中你怎么会有所得？世尊说末世有情未得言得、未证言证——未有得法中、无自性法中，你怎么能得到东西？就是我心增上慢而自许、染污行。我们在世俗生活中很难窥视这个角度，所以世尊说《妙法莲华经》的譬喻品，让我们出这个火宅。增上慢毕竟是大火宅中被火烧得最近的人。因为不光烧你，还在烧法，把法也会焚烧掉！
在世俗这种无明心智中、贪嗔痴慢疑不正见中，慢心本来是你的本分，就是无始无明中的本分业。在这个地方做，你就畅快；你在习性蒙蔽的种子推动下就会那样，很难警觉！没有世尊宣化种种方便，我们没办法照了觉知自心，没办法照了觉知时代状态，没办法警觉未来去向，看不清楚！不清楚自己现下用心的方式方法。尤其是认为自己有所得的菩萨，不管是比丘、比丘尼还是其他的四众，我们都可以读读《妙法莲华经》中的喻说,其中有对我们的写照。你读读《大心材喻经》，慢心也会得到一个洗礼。
因为在本净缘起中、本具缘起中，慢心与染污心生不起来，这种心生起来很无由。为什么会有这种心现前激荡？有人是出家早了，有人是多学了几篇经文，有人是拜了一个了不起的师父，有人有一个了不起的同参道友……反正慢心的理由太多了。慢心的结果是什么？于阿鞞跋致法则中不能相续守护！你得不到这个法则实践与守护，因为你堕入了世俗、世俗知见。
这是我们现在学佛人的一个极大障碍！世尊为什么在《妙法莲华经》宣化中说五千退席？这个数字不大不小，是千二百五十比丘的多少倍？你算一算，五千四众退席。他把这个事情放大,尤其让我们这个末法时代，就是缺于信仰、缺于知自心善巧、刚强难化、自大自许的时代，这一品对我们极为有用，很容易让我们看见自己那个不安分、不如实的心，就是增上慢心。增上慢心不敢再鼓励了，再鼓励真会失却学佛胜缘。很多人离这个堕落很近很近，下面就是悬崖，根本不能警觉！
我们说到如来种性与无始无明种性的差距，这个地方是置换的特定焦点，希望能引起每位莲友重视！因为这是关系到我们法身慧命与种性择取的大事因缘。这个大事因缘是各个自身择取的认知、自身择取的观察角度，没办法取代，你想尽办法都没法取代！因为各个意识法界都是一个完整的意识法界，若通用若封闭，若设障碍若通达无碍，皆是自心许可、自心认取。
因为有《妙法莲华经》这样甚深教典，提示大家有个经典依止。我感到我们这些人说服不了任何一个人。有这个经典，你若认为有所得，可以用这个经典来勘验自己的心。尤其在喻说中，你可以勘验自心。我们是增上慢者还是真正在未曾有法中欢喜顶戴、在无量义中随顺安住的无染无著的心理事实，完全可以自我勘验与审视。这样我们在择取种性过程中就有负责任的、清晰的、真诚的自我对待。
这样也有舍离人为说法障碍的方便，就是依经依教审视自心，审视自心所依种性——是如来种性还是无始无明的种性？我们择取什么？这是依经设立自我勘验方便，谁也没有对立或者骄慢的东西。你要在佛这个教法中骄慢，我们就无从言说交流了；只能说作为一个学佛者，代其忏悔，祝福于此，学佛的善根福德因缘早日成熟！
5、
净土教法具足总持，出离九界共成佛道
女众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友慈悲：今天有一个莲友提出来《大势至菩萨念佛圆通章》中有佛念众生，如母忆子，子若逃逝，虽忆何为？他说我们是不是要有出离心，与阿弥陀佛圆满报德的回施相互作用？祈请师父慈悲开示！
师:这大概是发心问题了。阿弥陀佛果地觉回施是无上心之印契与回施。说出离心，声闻心也可以用出离心；菩萨心、独觉都可以用出离心。这是一个阶段。像对一个读完博士的人说你有没有读过幼儿园？你有没有得过小红花？那么我们能不能去得一个红花？读博士的人也可以胸前挂个红花，没问题。
在阿弥陀佛的报德中，出离心不是完全匹配。阿弥陀佛接引是九界众生同成佛道、同得往生之事实的印契与给予，是依法性说。出离心可以是对世间染著与迷失状态有个反思或认知，也是平等心的建立。平等心建立得以出离对待世间，在出离世间上得以方便，这个方便称为出离心，是出离二元对待、是非对待、凡圣对待、人我对待的心智守护。还在是非、人我、善恶、大小乃至过现未来的心智中，这都是世俗心、世染心。于一切对法形成出离的守护或者平等的守护，不在对法中迷失或建立了，出离心会成熟起来。
阿弥陀佛教法是果地觉为因地心的这样一个教法，这样一个印契。他告诉我们九界众生咸有如来智慧德相，九界众生本性中各个具足、各个清净，以其修德来给我们作证。怎么作证？往生无碍就是作证；随顺此教法得阿鞞跋致就是作证；人人依阿弥陀佛果地觉为因地心，是为具足，是为无上功德大利，是为作证，是为印契。声闻可以用出离心，辟支佛可以用，菩萨可以用，无上佛道也可以用出离心——很多人讲的出离心与这个就没有矛盾，但要是生硬地往一起搬十分不易，因为教言不一。
很多人说祖师或者一些施教者讲过修净土要有出离心。实际果地觉为因地心即是具足一切法、具足一切心，是圆满心，是清净心，是无碍之心。我们依此无碍圆满清净之心来作现行心的回归依止，或者把现行的业融入不可思议的佛愿力功德海中，使业流像百川入海一样融入无尽智慧海中，这严格来说与出离心不出离心没有太大关系。他揭示的是本具本净的事实，作证的是这个事实。佛恩德浩荡，是以他兆载永劫的修持给我们作证，以我们与佛无二无别这种法性功德一如处给我们抉择，让我们起步于此，安住于此，运用于此。
没有佛之修德，我们无以认取这个功德，无力认取本具本净之事实。所以一切诸佛出世，就是以无尽悲心方便来给予众生恩惠，就是这样的布施者。阿弥陀佛誓愿中说：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉——这是他的一个誓愿，他的誓愿就是要把他的修德无偿地回施一切众生，就是印契一切众生，与一切众生作证，就是三无差别的证明。
这与出离心不是一回事。因为出离心有出离心的教化次序或次第。在这个果地教言中，是总持法门，具足一切功德与善巧。你说在这个时代宣化净土教法，很多人固执己见，渐次修持，一说就是无量劫以来造业，怎么一时闻到佛名就具足了？实际他是印契你本具之心智，就是三无差别这个本质心智的角度。就是三皈依中我们皈依佛、认知三无差别这个抉择、种性、本质性的认知与启发。
所以他是从本质上或者根本上解决问题，不是从渐次修为上解决。出离心可以说是渐次教中的殊胜方便。你说在念佛随顺果地觉为因地心的修持缘起中，有没有出离心？他具足出离心，具足一切出离九界的出离心！他不是出离三界，是出离九界，是随顺阿耨多罗三藐三菩提之亲证功德，融入这个不可思议的如来智慧海中，这样一个善巧。实际上与我们这个河流是窄、是宽、是深、是浅、是浑、是浊等等全无关系，融入大海即是咸同一味。世尊作大海接纳之势来接纳百川。
阿弥陀佛亲证众生之法性功德，入一切众生心想中。一切众生业分的事实根源就是法性功德——他在修德中亲证如是圆满、如是清净、如是本具、如是无碍的实质内容，就是“若不生者不取正觉”这个证明。这种修德证明是给我们作保证，就是布施的保证。所以释迦佛、阿弥陀佛、十方诸佛视一切众生视若一子。在《妙法莲华经》中他反复讲于一切众生视若一子。为什么视若一子？就是要平等地无保留地给予每一个众生。因为在法性功德中，人人与诸佛本质无别，要不然佛法出世无有意义。
所以清净、平等、觉悟的缘起，是真正的阿弥陀佛果地觉为因地心的出离心，就是九界众生咸得出离的出离心，就是一切众生咸得出离、无碍出离的不可思议的出离心，就是九界同归、同生安乐的事实。实际就是大地众生皆有如来智慧德相这样一个佛佛证实、佛佛支持、佛佛彰显的不可思议宣化。十方诸佛所证功德根本无异，皆展示一切众生皆有如来智慧德相这个事实与内涵。因为这个教法的特质，他是特别法门，是畅佛本怀的法门，不是我们平时学习的这样那样教法内容。
学习这个教法若是混淆于其他法义，很容易造成像《妙法莲华经》中所讲一样——与人说《妙法莲华经》，你要有很多观察，不能简单地说。有的人可能诽谤、疑虑、诋毁，因为他不能承接，福德因缘不成熟、现缘不成熟，自己过去的先入为主的知见会占据心智——法执、我执、邪见等等。像舍利弗说：我于多劫中行诸邪见。实际其他知见在这种无上正等正觉圆满功德面前都可以说是邪见，没有圆成无上菩提故。这是大体上一个说法。因为净土教法之彻底性，使一切有为法原形毕露了，使一切造作原形毕露了，使一切染著原形毕露了。
所以在这个教法中，要是没有随顺得入的无上发心、调柔发心、幸遇发心或者善根成熟的发心，而用你自己的智慧测量佛智，一定会有疑虑、诋毁、撕裂等等。佛在无量寿经中讲，在法华经中讲，在大乘经典中都反复讲：即使一切人都成就菩萨智，万劫千劫在一起计算，也不能了知佛智，不能了知诸佛如来甚深功德。究竟为什么？因为他们没有圆成阿耨多罗三藐三菩提，还有少分、细分、极细分的蒙蔽。因为这些蒙蔽，他们宣化的就不是究竟觉，就差那一部分。大家都聚到一起，其心智也没办法涉及诸佛如来圆满无上菩提之心智功德。
所以随顺得入是净土教法的特质。为什么在这个教法中，人不能宣化自己的识心？所谓你的高见或者你这样那样的说法？因为这个教法唯佛与佛深知内涵！我们只能随顺、赞叹、礼敬、供养、归命于此，没有其他作为。你有其他作为，就不是阿鞞跋致之修持，不是净土教法所摄之人了，你这个因缘还不成熟。
所以这个出离心是摄化一切众生同生极乐的这样一个无上出离心、无上菩提心。就是佛的度生本怀、成就众生的本怀。不是我们说某个声闻、某个缘觉、某个菩萨、某个善人、某个修行者那一点一滴的解悟或者说知见——与这些修证功德毫不相干！
如果没有大雄大力诸佛如来世尊的宣化，就没有随顺得入的行法机制，不能体味这种浩瀚功德、浩瀚恩惠，我们会把这个法视作小法。所以在《无量寿经》中世尊反复讲，在《妙法莲华经》与一切大乘经典上世尊都是反复讲——九界众生欲识佛智，了不可得，犹如从生盲！像你从生下来就是盲人，想知道天下的大光善巧，没办法知。你要知道，你就是佛陀；你不知道，你就是九界众生。九界众生只能随顺佛教、依教奉行、随顺得入，得以这个法的融入与成就，融入这个法而得成就，而不是你又建立个什么东西。
所以在这个教法中，没有一切造作可以躲藏起来，没有一切业力分尘埃可以蒙蔽于人。这个特别法门有其猛利不可思议处，非九界思维所能建立，非修持所能建立。像百川之水，你再宽广也不能称为大海。菩萨、声闻、独觉的修持再不可思议，或者世间善人的修持再勤苦，你与佛功德来比拟，因为他完全顺应性德之事实，你没办法类比！大海是百川支持所成，万流回归。你不管是万流的哪一流，只能称为一流，永远不称作大海。但你融入大海，是名大海；你没有随顺得入或者没有融入大海之时，再夸张都没用。
所以无量寿经中说“菩萨及声闻，亿劫思佛智”，这样的语言特别多。为什么？反复劝化我们：不要贡高，不要下劣，随顺！在十大愿王中，在五念门中，没有一个不是随顺佛德得见自性方便。没有其他方法。所以我们念南无阿弥陀佛就是出离心，念南无阿弥陀佛的功德就完成了出离心，了知人人往生就是无碍的出离心、圆成的出离心。
6、至圆至顿无上了义，顺性顺愿一切无碍
净土教法十分地特质！你不能再用其他方法、其他说法填充这个法。这个法是圆满度众生之善巧，予众生究竟利益之善巧。很多人弄这个法填一点，弄那个法填一点，认为这个法不圆满，用很多东西去填充。那实际没得到这个法的法益。像一个东西破破烂烂的，他要用这个补、用那个补，其实什么法也不相信。现在这样的念佛人特别多——他不是在念佛，是念自己的残缺、念自己的不足，认为不足。很多人东奔西忙，貌似修行，实际是捡很多垃圾、捡很多碎片来修补他心中认为破烂的念佛法门。
念佛法门是圆满、清净、究竟、真实、圆融，一点亏欠都不会有！这是诸佛出世本怀的真正彰显。过去祖师说诸佛出兴于世，唯显弥陀本愿海。这个说法准确不准确？但是阿弥陀佛这个教法宣化的确畅一切诸佛普度众生之本怀。《称赞净土佛摄受经》与《阿弥陀经》我们可以读一读。十方诸佛都支持这个法门，守护这个法门，传播这个法门。这没有菩萨法，没有声闻法，没有缘觉法，没有九界众生所设立一切法的痕迹，唯佛与佛所宣化、所守护、所传递。他是十分纯正的究竟教法，不是残缺不全的。
经常听到有人说要拿禅宗来补充这个，拿密乘来补充这个……把阿弥陀佛弄得残缺不全。对一个法门的认识若是不能皈命、不能深入，欲得这个总持法的功德十分难以确认。因为我们的发心，对称性业报会出现。所以说南无阿弥陀佛本身就是誓愿，就是皈命，就是全部投入，就是印契，就是降服一切烦恼、总持一切教法，是这样一个步入总持法的善巧，就是随顺得入的善巧。要不然我们口念南无阿弥陀佛，心里还感觉这不足那不足、这不行那不行。
我经常遇到一些人，平时说自己是念佛人，一会要去证三昧，一会要去禅修，一会要证空性……总是感到阿弥陀佛不足。这样的人与阿弥陀佛教法不对称。不是说你不能修其他法，是你一个法也不能深入，也不能正信于这个法的利益，你总是将信将疑，用这种疑虑与残缺心去实践一切法，总不成就！
还是种子，又回到种子问题上来。阿弥陀佛就是给我们印契——一切众生本具如来智慧德相，一切众生与诸佛如来同一法性之事实，以其修德来展示，让我们得见、得闻、得知，有回归、有融入、有启用的参照，有认知方便、融入方便、回归方便。世尊予人无上信心，就是以他的修德给你信心。
他兆载永劫的修持，证实了这个事实，就是大地众生皆有如来智慧德相，就是心佛众生三无差别，就是一切众生生命现象与诸佛如来生命现象本质无别。他一定要证实这个，来布施于一切迷倒众生，或者说于高低、大小、善恶、是非中迷倒的有情，令这些有情能回归究竟安养国，就是顺应法性功德，圆满安住。就是修德圆满彰显，就是不空过于一切现行，在一切造作分中得圆满觉悟，在一切生灭法中安住于不生不灭的事实功德上，善用一切生灭法，善用一切有为法，心智无为，得心自在。要不然这个做法或者这个教法机制会出现障碍。净土教法十分特质，一定要了解这个特别法门的特别处。
为什么现在在我们汉传佛教机制中，不管是学教、学禅宗还是学什么，最后都要念佛？世尊在经典上一讲就是此法如大海，其他法如百川，必然回归于此。这是一个必然性。乃至说一切经教灭尽，唯留此法住世百岁，也显示其必然性。就是佛无问自说的施教，不因为众生业分的需求或不需求而展示——他不因为这个。所以十大愿王可以体现一切法身大士导归极乐这样归宗结顶的法益，也是导引十方九界众生一生阿鞞跋致的修法，就是随顺得入的实践。因为任何一个众生都可以随顺得入，所以凡圣同修，九界同归，这是不可思议的事实。这个事实就是法性究竟功德的事实。
你要用渐次的菩提心或者出离心去修持行不行？也行，但与佛果地觉为因地心的这个果地觉还是有距离。因为这是圆满给予、究竟给予、无上大利现行印契，不是渐次而得。非声闻、非菩萨、非缘觉、非六道众生种种善缘修行所成就，唯依佛果，唯依佛乘，超过一切九界造作，逾越一切九界智慧或善巧——与这不一回事。
这个角度我们如果认识不清楚，还不是念佛人，还在念自己的心、他人的心等等。你要是不了解这个种性，就是以果地觉为因地心，即是如来种性的真正认取，那么对念佛或者说唯佛是念念佛、老实念佛等等，都还是没办法体验其功德与事实。所谓百川入海咸同一味，这个总持功德不能认取，还去做种种杂缘，用杂毒之善欲得往生，那是边地疑城还是怎么往生？人的业力中就会有疑虑、有徘徊、有对待、有割裂。
随顺佛愿，随顺法性，人人往生，毕竟无碍。法性性德海中，任何人的意识都是通达无碍的，只要你随顺法性功德。但我们认取力差，会被自己的业习、习惯、所知蒙蔽。佛陀以报德来给你作证，即是接引。接引、作证，就是令我们心智无碍，实际还是法性回归的无碍。
我们在这个地方如果没有佛恩的感受，或者不知佛恩，想体会到教法利益十分困难！为什么困难？佛兆载永劫的修持给予你，你不要，认为自己具足——你这个具足不过是个我执、我慢罢了。他这兆载永劫的修持是证实一切众生本具、本来清净之事实——他证实了一切众生，而不是证实你！你认为你有所得，就会堕入世俗、我慢。这个地方转弯十分急，一点点不注意就会堕入不可思议的业海中。
所以净土教法的出离心就是九界同归，凡圣同修；就是尽此一报身，同生安乐国。在往生论中说无染清净心、安清净心、乐清净心——这三种心实际是净土的出离心、净土的菩提心。我们要不以佛知见审观世间，而以自己闻到、听到的一些次序教法或者什么教法、说法，在净土教法中欲得利益多有阻隔，就是隔阂比较大。因为每一个教法的体系都十分独特。像每一条河流都有其源流一样。阿弥陀佛教法的来源很特定，就是十方诸佛度生本怀、利生本怀。所以他这个出离心是究竟出离心、圆满出离心、一切众生同生之出离心，非一人，非一事，非一物。
平时大家学佛念佛，基本上在说这个人往生、那个人不往生，实际都是业力择取、意识择取、取相择取。在佛眼中一切无碍！像太阳出来，阎浮提都是光明的。除非在深井里面、阴山背后或者深深的地下不见光明者，他认为他没有被太阳照着，但太阳还是大光普照着。这个大光普照，在太阳眼里到处是光明；在黑暗人心目中认为还到处黑暗——虽然大光普照，他也认为是黑暗。像人掉到煤井里一样，天下大光，他不见不知，因为堕入自己业力的黑暗中了，但你不能否认天下大光。佛之心地光明如日轮普照于阎浮提，普照于法界，处处光明，无所障碍。
我们要不依这种光明心智，就是“净光明满足，如镜日月轮”，能普照法界，普照心智、现缘，还是用自己的业力，那会怎样？我们都有用业力的习惯，这一点问题都没有。包括你是真正念佛，习惯也常常会浮现。但你作为念佛人，能了解这是业力、这是习惯，你会觉悟于此，恰恰起到念佛令自己觉悟、令自己出离业力苦海的机会。要不然就在运用业力、夸耀业力，甚至把佛法装潢在业力中，不得正利——你这个现行利益会出现障碍，就是自设障碍！这个自设障碍谁来享受？自作自受！每个人都在自作自受。包括我们现在的坐、站、行走、意识、思想、福德、因缘，都是自作自受。佛给我们圆满支持、具足支持，下面择取多少是每个人自己的因缘了。
你要是随顺阿弥陀佛这种果地觉为因地心，世尊给阿逸多讲闻其名是为具足无上大利，佛说我助尔喜！弥勒世尊是未来世尊，听到阿弥陀佛名号，释迦佛说我随喜你。为什么？你听到这个具足名号，你具足无上大利了——直接是印契！众生业分中一样是无上大利，一样是具足，但我们取用多少？认知多少？就是你随顺得彻底不彻底了。我们自身各人的确在这个种子的择取与认知上各有所得。象、马、兔过河——给予是一样，但我们自己择取或者用的真是差异很大！
在我们运用果地觉为因地心中，顾不得这些差异，还是在九界同归、凡圣同修、平等安住上用心，而不在这个地方用心。若取业相，我们又会迷倒于业相；众生业力各个相互妨碍，不得自在。作为一个念佛人，要随顺果地觉，审思九界同归、凡圣同修、平等缘起、平等安心之事实内容——能在这个地方渐次修行、渐次作为、随顺修行、随顺作为，阿耨多罗三藐三菩提之功德必然疾速现前。如往生论中天亲菩萨提到入此五门——入功德，出功德，因为随顺故，疾速成就阿耨多罗三藐三菩提。
我们能摒弃自己的知见执著、业力执著，乃至九界一切有为的执著，随顺阿弥陀佛圆满报德的印取，来认知自性本来清净、本来具足，感恩戴德，常念佛忆佛，此生必然成就阿鞞跋致，舍报必然生阿弥陀佛国土，在娑婆世界必然行诸觉悟事业，就是行佛事业。我们每一个人可以以念佛法门来实践这个殊胜教法，来体验心佛众生三无差别。
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