《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》第二十四集（下）
种性的现行作用
--- 随顺果德入如来种性
慈法法师 讲授
岁次丙申（2016）夏安居于华首放光寺
第二 十四 集： 同一心源依法而行（下）
4、自慢欺心急于度人，心地光明等施有情
为什么出家师父或者居士容易教育别人？慢心！认为自己得到了，认为自己懂得了，就教育别人，很辛苦！实际是无端的骄慢，三皈依上出问题了。你说我们学佛不教育别人怎么办？很多法师讲法就是要教育别人，学的东西都要教育别人。
世尊给我们讲佛不度众生，只能自度。他是给我们一个法则，让我们自觉觉他，觉行圆满。没有谁能教育谁，也没有谁能度谁。因为本无众生可得！他要度你干什么？他有度你之心，他心里有众生。众生业分就是自己的染污，染污就是骄慢。你心中有众生你就骄慢，这种骄慢就要去度人，度人就感到压力，感到不舒服，就生烦恼。所以许多居士学一句佛法两句佛法，开始度人去了；许多出家师父听一点张三说李四说，开始帮助别人去了。诸多邪见，迷惑自己，迷惑别人！为什么？就是慢心，贪嗔痴慢疑——这个慢心在欺辱你自心。
为什么现在我们佛教整体法缘中，你看在世间、在传播中，整体是衰相。很多人搞得很宏大，但是是衰相！为什么？就是自利、自觉、自觉觉他这个觉他的传递没有。但是教育别人、指手划脚的人太多，把佛法变成一种骄慢的支撑、慢心的支持。很多人搭衣像赶时髦，好像我穿个衣服很时髦，你看我很牛或者怎样怎样。现在人戴念珠，好像戴念珠我就怎样了，我这个念珠怎样怎样……这与法则有没有根本关系？也结胜缘，但有一点：直下利益你怎样运用？没有自觉觉他的传递、觉行圆满的传递，我们根本不是施教者。你自利尚不可得，怎能施教于人？不过是慢心——心满了，漫溢出去了。
过去人讲这个话特别难听，就是野干禅，或者说狐臭气！你说出来的话都是一种膨胀性的东西，没有润物无声的善巧，没有那个。野狐禅，你落野狐身时候就知道果报了。就是未证言证、未得言得。这是我们现在佛教中一个特别颓废的地方，不是用自觉觉他觉行圆满这种平等利益去调整自心、调柔自心、调柔周边因缘，就会去膨胀。
很多居士都有这样经历，学了两天佛就教育爸爸妈妈、教育姐姐妹妹、教育丈夫或者妻子。结果家里人反感，说你不要学佛了！你不学佛还是挺好个人，现在怎么这样子？就是骄慢起来了。可能以前在家里没受到充分尊重，接触佛法一下子感觉自己不得了了。好像我会了几句高尚话、会一点点不知道从哪里听到的语言，就开始教育人。家里人一听不是那个味道，不舒服。所以家里就反对你学佛。为什么反对？因为你没有自觉觉他，真正佛法利益在你生命中没产生出来——没有产生调柔、包容、理解、支持，没有这种东西。
出家人更容易了。一剃头成法师了，别人就供养、磕头，这不得了，一下就不得了了！我以前在一个寺庙做执事，有个老法师跟我说你可不得了了！他一下说了五六个“不得了”，叫我惭愧得不知道咋做，只能老老实实地念自己的佛，生生惭愧。什么不得了？就是自己不得了——出家了，这样那样，不得了了。一肚子热情、亢奋，认为自己不得了，像遇到什么东西了一样。
要是说三无差别，你怎么会有热，你热什么？阿弥陀佛给我们平等回施，给一个圆满，我们热恼什么？你亢奋什么？在这个地方你只有感激的内在喜悦与充实，视一切众生作平等守护的传递。你亢奋啥？借助佛说的一些高尚话、佛证悟的一些理论张扬自己，你不辛苦吗？张扬自己平时被压抑或者没让你感到充分尊严的心理，满足自己一些私欲，有啥意义？
贡高与下劣——把它包装成佛法的言说作为，你还是贡高与下劣，产生作用还是贡高与下劣！有人就说可能、或者、大概、或许等等很多说法，似是而非，犹豫地把佛法推给别人，犹豫彷徨。别人弄不清楚，你也弄不清楚，下面承接的什么？犹豫徘徊！种性，我们说发心，心地的依止、心源的回归要认清楚。认清楚了，你不会去教育别人，也不会亢奋，也不会压抑自己或者不接受这不接受那，徘徊犹豫也没意义了，你会清晰明了。
像六祖大师那两句话：常生喜悦，常生光明。也像儒家大德阳明先生所说：本心光明，复有何求？你心要是光明，你求啥？像太阳照着十方，他骄傲啥？心如光明藏，你骄傲啥？到处是光明，同享一光明，骄傲啥？自卑啥？有啥不明确？这些骄傲、自卑、不明确、徘徊来自于我们的业力，你外面裹再多东西也不起作用，菩萨！我们在这个地方要深思熟虑，每一个学佛者都应该深思熟虑。不要用它包装自己，一定要解决自身问题。就是自觉、觉他，这样觉行圆满，能有机会、有事实。包装出来是骄慢，骄慢无端得很！同一觉性，你骄慢啥？从哪个地方骄慢？认为自己有所得就开始了，藐视无所得的人。
佛说三无差别，你藐视谁？佛说大地众生皆有如来智慧德相，那么佛应该藐视天下人？为啥？他证得大地众生皆有如来智慧德相了，他就把这个教诲平等地回施给每一个众生，他就把这个教法、他亲证的不可思议智慧与善巧回向给每一个众生，没有拿个去装潢。世尊讲天上天下唯佛独尊，独尊是什么？法性使然，法性真实功德。因为一切诸佛世尊突破了一切相及有为的障碍，就是事相的障碍，所谓差别的障碍。
我们一听到“天上天下”，就感觉要把自己弄成最大的人。佛说“天上天下”是普利十方、平等一味的功德，此处为尊、为世尊、为世间所尊、为世间所依止。像大海一样，它最低，容量最大。它在最低处，才形成大海。佛陀功德也在最低处托负了这个世界，把整个法界托起来了。所以整个法界是平等的，如实展示法性平等的事实。他逾越了高低，说为上、为大、不可思议！这个高尚、伟大是回施一切，平等回施一切的不可思议庄严功德，不是我们自心占有的染污膨胀。这有极大的差别作用力。
许多人读过六祖的故事。六祖的故事挺感人！就是惠能这样一个行者，他到寺庙里，把衣钵拿到南方，但是悄悄地蹲在猎人堆里。因为那个风动幡动心动，这一动把天下都给动了，出了这么个祖师。他平常得没法再平常了，他没有那种骄慢的东西。他只是说“仁者心动”，如此而已，直指心源，回到平等处了。所以一语惊破天地，感动人心，人就把他送到法座上，让他讲法去了，他就说出来一个《六祖坛经》。为什么？他回到心源之如实上来，他能尊重一切、爱护一切，能自觉觉他了。没有说见个人就要去度别人，没有那样的！也没有自我张扬，也没有膨胀。
很多人的膨胀实在可怜，有法要膨胀，命都丢掉了。许多人都知道，在中国接法十分不易！真正有一个法的体系传承，你要是不守护这个法、严格密护这个法，所谓大法难启，你却张牙舞爪地去度人，早被人不知道弄哪去了。真正有法益的人，他一定是厚重的，一定是谨慎的！所作言说自利利他，调柔自在，无染无著。张牙舞爪不可能是佛法，压抑沉重不可能是佛法，犹豫徘徊那都是众生业分，我们一看都明白。
有人说我就装，我就装作自己修行，装作自己是了不起的大德——你就装去！你装一辈子你就是窝囊废，你就是痛苦不堪，你就把自己心弄得焦虑不得了，没问题。为啥装？被名利骗了。名利骗不骗人？自己审视！想在人面前有出人头地的作为，被名利骗了，被压抑的东西、反弹的恶性果报骗了。有人赌气，说我就要出人头地。因为在家没有完成世俗因缘，我想穿上衣服，说两句或者编两句故事去出人头地——出不了，你放心了！人人都出人头地，哪个人不出人头地？没有一个人不出人头地，不出人头地咋活着？你想出谁的头地？本来生命都是平等的。因为啥？他活着都平等！
世尊说“大地众生都有如来智慧德相”是实话，你编的故事不是实话。你想出人头地，就是凡夫心；你想与别人不一样，就是凡夫心。凡夫得没办法再凡夫，苦恼得没办法再苦恼了。你就弄去，就是挣扎去、做去吧！我们是学佛人，学佛陀教法来了！
5、以念导心即显解脱，佛惜功德警觉自业
净土教法果地觉为因地心，很多人说果地觉为因地心我用不上——他自己把自己按到这个地方了，所以说随顺。什么叫随顺？我们这样念一念，开始是个念，开始就是心灵的依止，就是个念头。你说我做不来，我不知道啥叫三无差别——你就把自己直接推到法外了。这就是个念的作用。你念念三无差别，你说我要运用三无差别，我能用三无差别——它开始指挥你，就能用了。你说我不能用，我不知道什么叫三无差别，我用不了——那就用不了。为什么？你心作心是，你的择取力，如此而已。
我们为什么要念佛？就先要念，要接受果地觉、无量光寿、平等觉等等——先接受这个，以念引导自心。什么心？过去是迷失心、高举心、压抑心，现在归到平等心作用上来，念一句阿弥陀佛，来引导一句；引导一句就可以了，你就归结到这了，归到这了就起作用，称为引导。我说下雨了不能下去，你就不下去了。就是一念引导罢了。开始是引导，久久纯熟，不用引导了。
我们是佛教徒。我是个佛教徒，我三皈依过，就要在三无差别上用功夫。这就不是说能做不能做，是必须做，是就这样子！你站在这个大地上，才能称为一个佛教徒、三皈依者，你离开这个就不是了。你说我穿着佛的衣、说着佛的话，还不是佛教徒？你问问自己是不是佛教徒？你没有用这个法则去觉悟你的人生、觉悟你的生命，你披这个衣服没有用！你说肯定有用——是，世尊也说有用，猎师披着这个衣都有用，从根本意义上永远有用。但在现实相续因缘中，我们不警觉就是没有用！
说取相与随根源的教法、随本质的教法——随本质教法，处处解脱；你取相时候要能警觉此相，此相非相，你得见方便。要不然我们沉沦了。他人业分与自身业分，我们容易沉沦染著，这是习惯。不染著，能见如来，处处就是，觉性使然。所以经典上说“诸相非相即见如来”，就是个引导。相来了——烦恼来了、好事来了、坏事来了、压抑东西来了，“诸相非相”你念一句，你就开始觉悟了。这就是觉悟的引导。
所以任何经教就是导引我们自心明确于现行。你能不能明确？佛的教诲、教导来引导你的自心。过去说依教奉行、欢喜依教奉行、欢喜顶戴依教奉行，没说让我们理解多少、发挥多少、谈玄说妙多少。到我们中国，解性习惯、民俗习惯使很多人去解悟佛法。就是无端地解解，越说越多，越说越多，就是没在心地相应上依法而行，越走越远。很多人弄很多年反而背道而驰。因缘在哪个地方？没有依法实践，没有依教奉行。
刚才那个问题我们这几天一直在讲——贡高、下劣、犹豫徘徊，要警觉了！从心、缘、境界、串习上认知它。心是法界心，心是三无差别心，十方法界同一心源，这是真心。要在这个心上用功夫，我们一切现行皆得解脱，一切现行皆有慈悲与智慧。因为这是佛心，佛所证之究竟心、真实心。就是具足心、平等心，所谓圆觉心。我们用这个心就有方便。用贪嗔痴慢疑不正见的心，你就在六道中开始轮回；你所依力产生，就有所依产生的方便与业相。贡高、下劣、犹豫徘徊都不可怕，就是要了解其本质不可得。你在贪嗔痴慢疑、在贡高下劣——在这个地方就能得到即显即解脱，虚妄处回归真实。你虚妄处怎会有真实？其本质也真！
净土教法直接揭示就路还家，不假任何一个方便。就是不要任何一个委屈过程，直下回归了。这是阿弥陀佛最不可思议的恩德、恩惠，接引一切众生，毕竟无碍！这地方没有啥持续不持续，没有不持久的东西。你要用骄慢心，就说我可听一个什么东西了……你亢奋一段就下去了；你要用压抑的东西，也会感觉佛法没有用……都在于引导。
人要是用骄慢心引导自己，就满满的，听一句话就满了；学一点点东西，满得不得了。他不知道诸佛累大劫修持内容，就是未曾有之相续，根本没法满。所以对诸佛来说，行地未有满足。在经典中有记载，世尊释迦文佛在应世中，有比丘穿针引线，世尊就给他穿针引线。其他比丘问世尊，你于无上菩提得以圆满，福慧具足，像穿针这么小的福德因缘还做？佛说诸佛如来所作功德从未满足。就是不满足处得到满足，他相续利世，无有休息的。
世尊有给人修过门框等等很多事情，没人做他就去作为。予病比丘洗漱，就是洗洗涮涮，因为太肮脏了没人去，世尊就帮着作为。其他比丘生疑惑，说世尊圆满功德，还做这些小事干啥？所以世尊功德如大海，接纳于一切水源，一切功德他都会接受。他不会放弃，只要有缘就去做。
我们为什么会自满自大？我自身与以前给我剃度的师父作过比较。我出家第十年回到师父那里。我师父在南宫那个寺庙，还是住在那一个房间，还是那样的床、那样的蚊帐、那四根竹竿，还是那个环境。我在国内当时至少有六处住房，每一处住房我师父的房间都没法比，东西一堆一堆的。我就说我们这些骄慢心、被人利养埋没的业报，与师父福德因缘没法比。我师父说各有因缘。他说学戒之人，简朴为方便。他说你看你天天讲法，名闻利养多，不要被埋没就好。这个人供养个房子，那个人供养个房子，很容易被这些东西消耗掉了。为什么？心里警觉不够！无意识地，这个寺庙给弄个房子，那个寺庙给弄个房子，会堕落、迷失，把自己生命耽搁在这些所谓处所、物品上去了，十分容易！
一直到我师父去世，给他装龛、焚烧，整个过程我看了。想一想，一个出家人与一个出家人比起来，除了惭愧没有第二个东西。像我与我师父，除了惭愧没有第二个东西，在道德、意识上没办法比。他那种简朴他终生守护。我也有十年八年自认为有守护——一个大褂穿若干年之类，其他供养都交给常住等等，认为自己也在守护个什么，但是一比起来不堪为比！道德差异太大了！
所以我们每一个学佛人都应该警觉自己，不要被业力习惯所埋没又不警觉。一旦不警觉，一定是沉沦与堕落。不是法不好，不是教法不完善、不真实，是我们没有实践这个教法，没有警觉自己的业习！
诸位莲友，我们通过这一节课要了知压抑、亢奋、犹豫徘徊是凡夫业，不是佛法之咎。我们要真正依法而行，这些东西直下都可以处理得清清晰晰，令我们的心清晰，不再徘徊；令我们的心平和，不再亢奋；令我们的心清净，不再压抑，真正地于法得自在，是佛教徒应行、当行、必行的本分事。
提示大家的同时，我也在提醒自己，希望我们每一个人在佛法中来实践弥陀教法，就是同生安乐国、同得安心、同得大利的事实。我们在平时，对自、对他、对因果要真正放心，作为时候要用慈悲智慧。要不然我们这个道场很容易像世间一样争来争去。怎么平和这一点？我们每一个人怎么觉悟？还真需要在习气上慢慢地运用法则来觉悟，一个习气一个习气地觉悟它，令我们身心依法得安乐。
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