种性的现行作用
--- 随顺果德入如来种性
慈法法师 讲授
岁次丙申(2016)夏安居于华首放光寺
女众代表:首先感恩师父,愿意随顺师教!女众通过三天讨论,感到非常需要弥陀教法,但在现行中似乎对贪嗔痴慢疑很熟悉,对本来清净圆满很陌生,我们该怎么启用如来种性?祈请师父慈悲开示!
师:这个话题基本上了解的。人人具有如来智慧德相,为什么世间人多生倒见?这在圆觉经中有反复提示。我们不说经典了,就说现行。
在现行中实际是一种惯性力量,这个惯性力量是我们无始以来的业习所成。为什么称为无始?因为轮回久劫以来不可称数!你没办法称说到底有多少个成住坏空的劫数过程里我们在轮回,或者依什么样生命状态在轮回,不可列举,内容太庞大,每一个生命中这种痕迹都太庞大了。像阿罗汉有宿命功德善巧,可以追溯八万大劫的生命相续过程。有天眼通者,可以追溯到未来生命相续的一些过程。我们普通人,昨天做的事情今天会忘掉,今天现行应该做什么尚不能彻底清晰,明天事情根本不知道有什么结果。
凡圣差异是巨大的!阿罗汉对生命八万大劫的观察,不光能观察自身八万大劫中生生死死来来去去的变化,还能观察一大千世界中所有众生这种状态。我们作为普通凡夫,能不能观察过去十年、未来三年或者未来三天、未来一天?要是有愿望,他会守护这个愿望。像有工作计划,他会根据愿望去作为,能知道这一阶段在没丢失愿望情况下的结果、另一阶段守护愿望的结果……但是说生生世世相续,就是障碍了。因为一投胎就不知道怎么回事了,生命一转身就不知道怎么把握了。
净土教法给我们一个特质,让我们尽此一报身同生极乐国。这句话我们经常念,因为有个回向文说“尽此一报身,同生极乐国”。尽此一报身,同生极乐国——他要把这个愿望当成你未来的守护、实践、回归,就可以知道你的未来。我依这个愿望去实践就能开发这样一个种性。所谓种性,就是已发愿、今发愿、当发愿必生彼国。阿弥陀经有如是说。
过去人说愿,是必行之守护。现在人说愿,可能是别人这么说我也这么说;或者别人表达了我不表达不好;或者在人面前表达个东西,做不做不知道。为什么说现在人发愿可能不做?因为他没把它当成愿。所谓愿,是顺性设立的必行的事实。他可能是打了个妄想、在别人面前说了个谎话;他感到这个谎话是有利益的,或者感到某个需要,或者某个阶段心情一激动:我得发个愿!发了愿,可能五分钟就忘了,做了与愿望完全不干或者违背这个愿望的事。这个愿起什么用?算投机的善巧吧!
已发愿,今发愿,当发愿——这个愿是必行。过去很多人读菩萨戒,有十种重誓。学过梵网经菩萨戒的人都知道十种重誓内容是什么。为什么发重誓?就是要使愿望达成必行之事实。比如你出家以后不能舍戒还俗,就给你一个必然成就道业唯一进趣的推动。就是唯此一路,让你守护必成的方向,不给第二个方向。这样我们修行就有直接抉择。
尽此一报身,同生极乐国——说自身也好,说他人也好,是不是尽此一身愿生安乐国?现行中是不是为往生的事实来实践、来抉择?有人说我都不相信这个,有人说我相信也不见得去往生,有人说我愿意往生也不知道能不能往生……要是有愿必行,必行就是必成!
如来种性,我们怎么做?无始以来习气把我们蒙蔽了。所以我在庐山给他们提示净土怎么传承?就是你无疑地接受了这个随顺得入的、随顺休息的、心不再为自求造作、不再为他业造作、不再为外境造作的随顺得入的休息过程。再体验为这个法则传播于世,接引更多有情来休息、来庄严清净佛土、来随顺法性功德——这些作为我们就有内在誓愿、外在守护与实践,就是传递着阿弥陀佛悲智方便,实践着这种悲智方便。怎么做?随顺!怎么随顺?发愿!这个愿就是必行的内心世界的审观。
我经常听人发愿,但是我看那些小愿、大愿,说了不算的最多。那样一事无成,因为欺了自心、欺了环境、欺了他人。完成式没有建立,不叫愿。所以我们对誓愿要认知其必行性,就是内心深思熟虑观察过。许多人经常到我面前说师父,我要发个愿!我说先不要发,你要想好!因为发就要做,不做就欠债,不做会有谎言,不做会出现很多违缘,心地很不舒展的。不要轻易发愿,发愿比做事难一些。有愿必成,有愿必行,那是愿,要不然我们这个愿很难。所以实践佛陀教法实际是通过愿力——愿力明确,方向明确,人就可以体会如来种性,所谓本具之如来智慧德相。在这个心作心是的体验过程中,我们知道善恶是非是自心所择取的方向。
若干年都在讲这样一个话题。你说我为何到事上做不到?说祈祷三宝,念句佛号,但很多人轻视于做事前念念佛。那你做事之前念什么?举心动念都是习气,都是无始以来业的惯性在导引你随着业、业习去感知你的身口意三业、指导你的身口意三业、推动你的三业,达成业习相续,这很自然的。学佛者就要学佛誓愿,学佛回施我们、揭示我们的三无差别之心,即是本净之心、本来平等之心,让他起作用。所以我立个誓:凡事之前我要祈祷三宝,明确自心所依,再来说话、思维。这样可以串习运用如来种性,你可以串习了!
你只管发这个愿试一试。你说发愿我做不到——在这个地方不发愿,你就会随业力流转。我在这个地方发愿就是对自己的责任。所谓已发愿、今发愿、当发愿——真发愿了,你对得起自己这个生命、生命趣向。不发这个愿,你对不起你生命的趣向,你生命趣向还在业力的迷惑、盲目中。
我们要是发愿:凡作为之前、思维之前、睡觉之前乃至一切行为之前,称念佛名,令心具足,令心清净,令心本具现前——哪怕这是名言提示,这样一个誓愿也不可思议。你再思考问题、给别人言说、作为,种性的作用就会在生命中逐渐地真正地展示出来,不会埋在深深业力海中不复起用。
怎么用?需要发愿去实践!这个愿对我们是有益,非是有害。你说我以前尝试过——真正尝试过不会再提这个问题了。怎么实践?就是愿。愿是标明清晰,令心清晰。 就是思维观察自己心理所依,抉择了自 心 所依 。 愿望清晰了你再去作为 、 思考、言说一定是清晰的 、 准确的 、 明了的。我们平时思维 与 作为不明了,基本上是随业力流转, 或者随 贪嗔痴慢疑不正见在跑 。 经常 有人来 跟我谈话, 说 我肯定正确 、 我很委屈 、 我做了很多好事 、 怎么 不理解我 、 我没有得到 ……
今天 上午有个 沙弥 来 作 自我解释 : 我很委屈 呀 !我 做的不少 , 我得到了什么 ? 一算 账 就开始不平了 。 所以我经常 作为 一个 ——说 是释迦佛的代表也不像, 说是 寺院的代表也不像 , 别人一跟我算账我就算不起 , 不知道怎么处理这个事 。 因为百分之百的人都站在 一个位置上: 我永远正确 、 别人一定在委屈我 、 我都是好心 、我在做 很如法的事情 …… 佛说没有一法可得,他有 “ 我很如法 ” ,就得到了 。 得到什么?不满 ; 得到什么?委屈。所以现在佛法修行中 很多 人可委屈了, 尤其 作为的人委屈, 尤其 好心的人委屈。委屈什么?有法可得了 。为什么 ?自己 做的 正确 、 是好心 、 是为这个好为那个好 等等 。
我们很多时 候 根本不考虑无一法可得 之 事实 , 不随顺休息 无作 之 事实 、 无漏 之 事实, 就是说 我做了很多正确事 、 很多好事 , 你还来冤枉我 、 他还来冤枉我 、 大家还误解我 ……他感到 冤枉。所以这个时代人的 怨气 比较重 ! 个 个认为自己正确,怎么不 怨 ?不管怎么做 就 是这样话题。 哪怕 说我错了 、 我忏悔,心里都不服气 : 我明明做 得 很对 、 明明做 得 很好 、 明明我很尽心啊 ! 这 与 佛陀教法 有没有关系?与 如来 种性 有没有关系?本具本净有没有关系?无染 利世 有没有关系?丝毫关系没有,但他会把这当成法则。
一般我们是强化自心作为的修持,不是真正使自心回到本具清净圆满
上
来
——
名言引导都没有,况且事实
?
真正调柔随顺?我们运用如来种子
,要
发个愿
:
凡
是
做事、思维、言说
、
交流
、
休息
乃至
一切
时
处之前
,都提醒
自己念一句南无阿弥
陀
佛
!
令心接受万德洪名,
印契
自心,让这个万德洪名本来具足
之
心起作用
、
本净心起作用
、
无差别心起作用
——
提醒
一下
再去思维
、
再去修行。
我见到很多修行人拿着念珠、计数器,但在里面鼓劲 —— 赌气,较劲,拧着,越修越拧,越修越骄慢,越修越自卑,越修越迷失 。 为什么?他的种子在起作用 。很多时候 人不管种子,只管往这地方加劲 , 他认为我念多少就行了 、 我在人面前弄个样子就行了 —— 你 终将 修补你那个心,还要回到你那个种子上来 ; 不回就拧巴,拧多了自己还得倒劲 。 就是还得享受这种业力回馈,这个业力还回到 自 身上来起作用。我们可以审观是不是这样 ? 每个人都可以审观。
我不太 喜欢 人找我算账 。 我经常说我代表不了任何人, 也 代表不了法,也代表不了什么。 他 一找我算账, 一跟我 诉说自己 冤枉 ,我就感觉奇特。因为我代表不了什么,我 也 帮不了这个忙 。 我们找佛算账 、 菩萨算账 、 法则算账或者 找 寺庙算账都不容易 。 就是人的计较 心 、有所得的心 、 有付出没有回馈的心 。
如来智慧德相 , 不过是把本具功德回施世间, 于 无一法可得 之 抉择 作 清净守护,在一切如幻 因缘 中利益世间利益有情,如此而已 。 真没有账可算 , 没有我念了多少佛 、 做了多少事能给我个金疙瘩银疙瘩 或者 钻石宝石 ……那可能 没机会,你不如去做 个 商人或者到社会上工作 。 所以学佛 的 人要把方向、愿望清晰。弄不清晰,日复一日 地 貌似出家师父 或者 貌似学佛者,结果搞 的 还是生意上东西 , 就是我付出了多少,我得到了什么 ?
经常听到他们说, 就是 满腔热情换来一肚子怨气。要是你从本净上来,谁跟你交流 、 谁跟你作为 , 你肯定有感恩的东西 ,至少 有自己平和的东西 ,至少 有如实的内心审观吧 !
很多人读心经,读观自在菩萨,读观自在菩萨行
——
读这样文字,但是所有作为他根本不
观
所行
地、
心智所行
。
就是我做了多少事情
、
我有多少什么利害关系
……
就是愿望不清晰,会被自己的业力
或者
贪嗔痴慢疑的种子
、
烦恼的种子在生命中起作用,如来的本具本净的种子不起作用
。
发个愿 , 立个誓 ! 因为我们心不 可 见 , 谁的心都看不见,佛心也看不见 。 佛发了 四十八 愿, 我们 说这是阿弥陀佛 ; 发了五百大愿,说这是释迦文佛 ; 发了十二大愿,这是药师佛 ;或者 发了什么愿 , 是什么佛 。 他不可见 也 不可知,因为他的愿大家认知他了 , 判定这是文殊 、 这是普贤 、 这是观音,因为他们愿望不同 。 但都是顺性可行 、利世 无碍的愿。没有找人算账 或者 说我对我错的愿。
所以佛教导我们一切如幻 、 一切法不可得, 这 是学佛的真正基础 ! 所谓修行者就在是非对错 、 作为好坏 或者 名声上用功夫, 在意于 我是不是了不起的法师, 或者 是不是什么人物 、 我能怎么样怎么样 …… 很少 审视一切法如幻 ,很少 审视 本具本净 —— 在 此处 不 休息 , 人很辛苦,有怨,很累 ! 穿上这个衣服就是真正佛教徒了吗?你行佛事业了吗?实践佛法了吗? 示现 如来 种性 了吗?就是三无差别 之种性 运用出来了吗?你不能不问自己 !
所以我们所 有 的修行主动 , 来自于对内心世界的认知与运用 。 外看习惯是凡夫的习惯 , 内在觉悟 至少 是自觉的殊胜缘起。你要有自觉的习惯,觉他必然也慢慢形成一些事实 ,觉行 圆满是为必然。我们 至少 要先 以 果地觉为因地心在自觉分上善于运用,再去觉悟他人,再去觉悟觉 行 这种事实的对称,就有很好的起点。
怎么下手?愿望,要有愿望
!
这个愿望可以写到本子上
、
写成
纸
条
、
写在手心
、
写在任何能提醒自己的地方,让自心经常有个提示去实践
。
要不然你来寺庙干
什么
?只是夸张吹牛,因果一来还是自作自受。怎么实行?发愿
!
心不可自见,心不可自知
,
以
愿
标
心,令心明了,令心清晰,令心起作用。这是必须的。
师: 男众,今天你们学习讨论有什么问题?
男众代表: 师父,我们男众有一位出家师父提出两个问题:一是看不起扫厕所的人,会到哪一道,依果地觉应如何调整?二是想当官领导别人,而不想被人领导,这是什么种性?会到哪一道?
师: 这是比较具体的内容。可能我们都有这些心理状态,对卫生间或者一些认为不干净地方有排斥心理。在一些西方国家,他们把卫生间做得特别干净,一尘不染。在印度,他们方法很简单,因为天热,大部分人穿裙子,可能就地一蹲了。十多年前,游客在印度想找卫生间很困难,一些好的宾馆还有,但到大部分地方找不到卫生间,让人感到这个群体不讲究。很多人到过草原,也有那种习惯。在那些地方没人讨厌扫卫生间的人,因为大家没有卫生间概念。在寺院有处理卫生的地方,有人帮我们打扫,让我们这个空间整洁一些。
我们大部分人对生命作为的选择有高下、贵贱的分别心。也不至于到哪一道,因为这种心理理念似乎还抉择不了到哪一道。
第二个问题说喜欢当官指挥别人,不喜欢被人指挥。实际每一个生命单体在内心深处都有一个自我崇尚的内容,要不然这个单体生命似乎不成立了。在没有真正觉悟平等法性之前,我们都在运用差别业报的心智,就是众生心智。众生心智就是差别,被人指来指去一般不太喜欢。要是对别人有个说法,让别人去做什么,可能大部分人都有一种心理支配的感受。这也不至于到哪一道。人的自我慢心或者自我崇尚也是有的。
过去在寺庙里,像打扫厕所,都是憨山紫柏这样的大师们做的事。紫柏大师在他出世之前,到任何丛林里挂单,基本上要做净头,打扫卫生间。憨山和紫柏都在明末四大士中,有记载说他们有一次同在五台山,憨山大师到一个寺庙,感觉这个卫生间太干净了!说怎么这么干净,是什么人打扫的?但是从来不见这个人。有一次比较晚了他去,看到一个背影十分圆满的人在那打扫,他就知道是紫柏大师在那打扫 架房 ,打扫得十分干净。 紫柏 大师到任何地方参学,他到客堂第一个就问有没有净头可以做?
我们都知道他和憨山大师在一起对坐,就是坐那说话,一坐四十几日。他们深厚的道德修持功夫使他们心里的平等,就是如来种性,这种平等守护已经在一切时处舒展开来;在我们鄙视或者不愿碰触的地方,他们一样感觉到是干净纯净的地方。
鄙视做这些活,想去做官,他不知道许多官不堪负重!因为共业压到一个人身上,貌似痛快,指手划脚,但真要负起责任——不管任何一个大小官,负起责任都要有消化能力,就是有一定的慈悲心与道德。对人指手划脚,若是没有道德,是伤害人的心,是完全耍威风、调理别人的人,就会受到极大伤害。这在寺庙里也比比皆是。要是真正爱护他人,予人方便,像公仆一样支持他人,那么当官不光培养自己的道德,也给别人带来方便,亦对这个团体有其责任,是有意义的。要不然纯粹为了释放 自己内心的一种需要——做官的需要,会带来负累与伤害。
许多人都喜欢权力意识,很好理解。但要是权力没有慈悲方便、没有责任感,这样人做不久。头脑热一下,把他那个指手划脚的习惯用一下,可能就赶紧逃跑了,要不然受到冲击与伤害。官这个事,没那个福德不碰它还真是好事!如果没有真正慈悲心的深厚基础或者发心,或者这样明确方向,不管是在寺庙还是在其他地方,官还是让给那些有慈悲心、不喜欢指挥这个指挥那个、喜欢帮助别人的人去做才好。
似乎每一个人都喜欢指挥别人而不被别人指挥,有这个底色,他生命是独立的嘛!像有些宗教有上帝的推崇、真主的推崇、真神的推崇,实际他内心世界是想把自己塑造成那样子,认为那样才完美,因为在这个世界可以制造天制造地或者制造什么。前一段看到一个自以为开悟的年轻人写的文章,说他是天的父、是地的母,好像能制造天地或者改变天地一样。这个上帝的心,在没有真正觉悟时,可能每个人心灵深处都有。
佛陀不是上帝!佛陀最不可思议、最平等、最暖人心的话,就是“大地众生皆有如来智慧德相”。不是说他独独拥有,不是他单独拥有。我们要知道:我们运用如来种性,就是看大地众生皆有如来智慧德相!像扫卫生间的人,我看不上他,用“大地众生皆有如来智慧德相”——这是他的如来德相在起作用,是他的清净法性在这儿起作用。那么你就尊重他了,不会看不起了。如果有人帮助你或者指挥你,你真正用如来种性,即是平等地守护,作刹那地随顺与作为,也过去了。说我要指挥别人——指挥别人的意义是什么?若分不清,不过是个私心或者权力欲的释放。这个作为的价值是什么?这种凡夫心没问题,应该看其相续结果是什么。
佛说大地众生皆有如来智慧德相。我们知道一切众生皆在法性海中,我们礼敬过去佛、现在佛、未来佛,一切众生皆是未来佛,实际就是直指众生之法性、觉性、本性,不看他这种生灭幻相的差别。你这个地方能令心踏实下来、休息下来,不会看得起善人、好人、亲近人而藐视敌对的人、恶劣的人、你认为的坏人等等——那称为世间心,就是凡夫心,就是六道轮回。我们若以本净本具的心来看世间,以佛这个“一切众生皆有如来智慧德相”的种子、心念来审视世间,平等地安心,平等地守护,在时时处处显现的差别相中就能真正得到智慧的安住。
在寺庙里也没有官可做。寺庙里有啥官?没啥官。你在寺庙里哪怕做个什么,它来自于十方!你要想在这儿专权,苦死你,累死你,伤害随着来了!
九十年代我遇到一个事情。那时我到一个寺院挂单,有另外一个师父也来挂单,可能是长得样子有点凶。我到了直接登记。那个师父来了,也要登记住下。知客师可能因为他长相,说没地方了。那个出家师父就把腰里——我不知道是玩具枪还是什么枪——那个枪掏出来了,说你登记不登记?这是二十多年前的事了。
你说是登记还是不登记?所以官不好当!那还是小官——知客官,你要再当大一点官,真不容易!像我在这个寺庙还不算是个官,是个劳动者,也有一些人来作难缘。比如直接打电话说法师给若干若干钱,不给我就整死你。我说要钱干啥?有人是欠债了,有人被高利贷逼疯了,也有人想买个馒头吃真没钱了。所以不知道他从哪儿找到电话号码,说你给不给?我说你要是买个馒头吃或者别人真想要你命,我可以给,其他不管。可以救救急,但是你生活上我管不了。
经常会遇到这一类事情。也有很多说不清楚的事,跟你有没有关系可能都会来。这还不算官,你要真是个官,很麻烦的!要有很多责任,要有很多如实的悲心的帮助,要不然官不好做。很多人比较无知无畏,认为我有权了就可以怎样,但不知道有权人一句话、一个作为,给那些刚刚学佛的人或者身体弱、毛病多的人多么大压力!很多人根本不知道,一有权就感到我可以随便了,顺我者昌逆我者亡,要不然我让你这样不舒服那样不舒服……这磨刀霍霍真很吓人!很多人不知道这里面利害关系,认为有权就可以为所欲为,真不是!权力,利人是个好东西,指挥别人就有点问题了,压抑或者伤害别人,那一定出大问题了。我们学佛者应该警觉这个。有这个种子是没有问题的。
在寺庙里,有人想反对一个事,就说僧团说了,你不能这样不能那样……别人就一个一个地调查,都说不知道。他以僧团名义好说话,为了达到个人目的。人很容易借助这个去发挥一种不好的东西,造成权力对人的伤害。大家和合羯摩出来的结果,传递的消息,这是僧团;委托某个人去表达一个抉择,这才是“僧团说什么”。人类对权力或者有力量的渴望不是啥坏事,但要知道自己在干什么,不知道十分危险!我一看到有权的出家师父去整一个人,就赶紧劝说能不能不给别人制造麻烦?有权力了能不能帮助爱护别人?庇护别人的过失,给别人带来一点点僧法的温暖,而不是把别人整得受不了?
这个菩萨提的权力问题、卫生间问题,紫柏大师可能真是看到遍净或者本净的事实了,是如来种性的作用吧!我们看不起,那是凡夫习惯、分别执著习惯,或者过去的一些生活习惯、作为、做法,都没问题,站在一个角度上都能理解。因为我们有生命的单体性,心中有自我的东西,这个自我的极致可能就是权力、自我完善、自我高大、强化自我等等。这个得不到解脱,所以佛说法无我、人无我——无我令我们彻底解脱出来,让这个生命真正得到他的解脱,在这个解脱的大自在的空间得到最好作用,而不是否认这个生命与价值,绝对不是这样。
这位出家师父可以思考思考,就是紫柏大师这个作为,或者说权力。小小的庙子里面哪有什么权力?但这里面争起来一样蹦得天高。人会失心啊!我们在没有觉悟中,都会有这样那样参差不齐的作为,但应该觉悟,事后应该反省:用的是如来觉性还是凡夫习性?这一点我们慢慢地在事相上与实际生活中考量。
当然希望大家多念佛。像尼师提出来我们怎么启用如来种性?发个誓,立个愿,念个佛,再去思考,再去言说,再去作为。这样使我们清晰做事前行或者准备。这样养成习惯,我们那种迷失、分别、执著习惯会得到根本调整,就是种子上调整。
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