浅谈信愿行
编辑:请法师谈谈“一念信即是”的“信”字,学佛如何生信呢?
法师:若让我谈,我不会把“信”放在前面谈。初入门中,我们先谈“随顺”而不谈这个“信”字比较方便,这样能使我们有个下手点和落脚处。比如这个梨子,你先咬一口,再说它是甜的还是酸的,就是先按一个教言去实践。我们不吃一口梨子谈梨子的味道和梨子不相干。所以先把“信”字放一放,我们涉足实践过,再来谈信与不信。
因为这之前推导出的信都不相干——信与不信不离对待,不离信与疑的造作。而真正涉足、触摸、感知到了,也不用谈信与不信了,这可能就是我们要表述的信了,这个信是决定的、真实、无对待的。对待的信是择取心,真正的信是无所择取的。
宗密大师(圭峰禅师)在《圆觉本起章》中说:我们欲发菩提心修持,先须顿同佛解,方能起修。佛心是以佛愿彰显表达出来的。然而我们自心尚不自见、不自知,又怎么能知佛心呢?佛发种种愿,以使众生解佛心,即是以愿标心。心不自见,念佛以标心——我们的心不能自见,通过念佛知佛的殊胜功德、威德与愿望,愿即为佛心与自心不二相应时的表述。
很多人说我要做多少善事,我要出家求解脱,我要成佛,我要度多少众生……其实都是自己心中生出的妄念,未能涉足佛愿。如经中说:其心乃至证于如来,毕竟了知清净涅槃,皆是我相。
编辑:以佛愿为己愿,而不是以烦恼妄想来表达自己?
法师:善哉!关键是我们凡夫之愿多是造作出来的,只是亏欠的心生出的亏欠的渴望,是虚假、变异、不真的伪愿。违缘困难现前,心力不及时,愿就散坏掉了。这样我们就逐渐清晰了依佛愿,不以己心。我们再读“若不生者不取正觉”就知道如何发心了。
编辑:请法师开示一下佛报德之愿与行 。
法师:所谓随顺法满足,因随顺佛愿而得满足,得心灵停止造作的安乐。这太有味道了。佛果离不开佛愿,而佛愿是已成就之愿,不是因地之愿!此处要仔细:阿弥陀佛之愿是已成就之愿,非是因地之愿!随顺佛愿而得满足。
《往生论》中有:“心常作愿,一心专念,毕竟往生安乐国土,欲如实修行奢摩他故。”以佛愿来普利有情,来遮止一切众生的虚妄思维,即第三门中以意根观察、思维、对比,用意根观察佛愿,以佛愿照见世间,照见所有我们能分别不能分别的事情。
如理思维之力是非常有力量的正思维之力,它能把我们平时散漫造作的心放到光明藏中,成就妙观察智。平等性智、大圆满镜智是我们本来具有的俱生智,我们能随顺它就简单了。这时再看法界体性智,即知层层无尽法界之妙用。我们可以不舍意根的造作,但随顺佛愿来观察思维,而非是随着自己散乱无有根性流转的妄想心去思维。
“将心示众生, 众生即佛体。”的确如是,你们学心中心在灌顶时就有这样的加持。 (法师转向在座一位修心密的居士说)
我们常说安心、起行、作业,诸佛如来以无生法忍为业行之处。我们都知道如来的三种行地:信忍、顺忍、无生法忍。诸佛业相是无生忍相。我们作为念佛人,要作业、习法,就要知道如来如何行、如来之顺忍,我们能不能随顺而又不染不著呢?一般我们会急急否认,回答说做不到。其实你先别管,随顺一下就对了,哪怕顺一次都行。
记得我出家第二年回到家,亲朋好友都来了,大家在一起坐请我给做个开示。大家听后很有感触,就给我这个出家人顶礼。其中有一个我过去在家时非常要好的同学说他受不了,虽然也想和大家一样磕头,但就是做不来。我对他说其实都是很平常的事,只是你夸张了它。你试一试,不是给我顶礼,哪怕对着墙也行,或者你想一个你认为高尚的值得你顶礼的人或者事情也行,这感觉是任何语言描述代替不了的。他一听任何语言代替不了,就真的跪下来磕头,合着掌。
很多言说是很苍白的,虽然说得很到位、到家,在他磕下去站起来的一刹那,突然感觉到,原来很多障碍都是自己假设的,都是妄想!没有操作前自己强行分别认为行与不行、能不能接受,就像我们站在大海边设计如何游泳,设计一万年不如“扑通”一下跳下去自在。
信忍与顺忍,直接顺着因缘,无染无著、无畏无惧地透视它,而不是患得患失地设计、预计它。好比说行般舟是很简单的事情,但我们一想多少天不睡觉怎么行?也可以说是很不可思议的事情。很多没走过的人想走,就在观望,想:他能走,我也能走;他不行我也难说。
“行”就是要不舍现缘,不舍每一个因缘,如实地无畏地去体察它、相应地感受它。用念佛比较好表述,因为念佛可表达出世间一切因缘(一切时一切处)是没有得失的,没有什么可畏惧无可畏惧的。平时说不畏惧也是我们心中设计、设置出来的,这就体现出实践、行的重要 性了。
实际并不复杂,法益离我们不远,还是我们设计夸张认为佛法很遥远,认为业习离我们很近很亲切。行无疑虑,做时根本不必顾虑其他,所谓一发而不可收。这里其实是随顺法性而不假思维。佛的教言是我们心中生起的真实,我们的业流是我们心中生起的虚妄,一真一妄我们就很清楚了。这样通过不断实践就会少推断推说什么了,心中的造作自然也难以生起了。 (节选自《生活中的随缘开示》,2004年于庐山东林寺《净土》杂志社慈法法师开示)
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