生活中的随机开示 | 净土宗的传承问题
净土宗的传承问题
居士：还有一个关于传承的问题。我们接触密宗，很多都有传承，传承很重要。净土宗的念佛好像是直接从《阿弥陀经》传下来，跟密宗不太一样，这方面我们怎么安立这个信心？
慈师：这真是很有意思的事情，这个话题应该谈一谈。传承最主要的目的，能抉择我们明心见性的一个法则，一个可信无疑的法则，对我们心智抉择这个。比如世尊说一切众生皆有如来智慧德相，世尊说一切如来唯以一大事因缘出世——为令众生开示悟入佛之知见。这是不是传承呢？传承是不是需要口耳传承呢？是不是需要一个印契传承呢？是不是需要一个经典传承呢？传承的方式真是千差万别的。
净土宗的传承我们都知道，远公大师和善导大师没有见过，善导大师后面的人也多数没有见过，就这样相续下来的，有没有意义？那净土是不是断层呢？会不会给我们带来真正利益？这是教内的一个大问题，也是法的一个大问题。这问题大到什么程度？关系到净土法门究竟能不能利益世间的大原则问题。
所以《阿弥陀经》讲今西方有佛世尊正在说法，这个世尊是谁？是阿弥陀佛！他在七宝讲堂上给谁宣化呢？给十方一切刹土有情在宣化！他是现在佛，这个现在佛能不能给你信心？十方诸佛都来为这个作证！你说十方诸佛是文字上写的，我怎么能信十方诸佛给阿弥陀佛作证呢？好比说我们遇到一个善知识说我这个法是从某某某一代一代一代传来的，真正使我证得一切智，使我证悟了，是我真正立足的法则。那你对他生信，他一代一代传下来了。《阿弥陀经》是怎样一代一代传下来的？这是教内一个特别大的问题了。
《般舟经》解决这个问题比较好一些。恰恰就是说，宗下人讲大疑大悟的问题了。你真正疑了吗？你真正怀疑就好了。真正的疑起来了，食不知其味，那可能是有意义的。你真正疑情生起来了，对你的法身慧命、对一切有情的法身慧命，真正生起疑了，那真是有意义，就是说我要念佛见佛闻法。
《般舟三昧经》里讲什么？就是十方诸佛悉皆现前——不是一个本尊，也不是一个佛，也不是哪个善知识现前，是一切诸佛现前说法！说什么法？令你正信。般舟行法本来就是令我们众生见佛闻法，以了自性，抉择于疑。
没有疑人是没法行法的。我们无始以来贪嗔痴慢疑，就是这个疑根使我们六道轮回，使我们迷失自性。怎么来拔出疑根？大疑者能拔出疑根，这是个教机，这是个机！
宗下人讲这个疑，净土用之，的确是疑，真正对自己法身慧命负责的人一定会生疑的——我要了生死，我要珍惜自己的人生，我要珍惜自己的机遇呀，毫无疑问，用疑，我不见佛不闻法誓不罢休！这恰恰是净土一个特定的机。这个机是什么？撇开一切杂缘，只见佛，只闻法！就是南无佛嘛。忆佛念佛，当来见佛，花开见佛悟无生。这个大家都会念。你说我见的什么佛？阿弥陀佛有誓愿，十方诸佛亦有誓愿。念佛见佛，势在必然。
你的疑心越强烈，你的行持越真实，见佛不为难事。就怕你没有疑心，疑情没有生起，修法不得力。我们感觉某某人给我一个说法就好了，就感觉是靠倒了——实际不是，疑根没有起来，疑心没有生起来，没有动力。所以修法修法，到一个状态就麻木不仁了。净土不怕你疑，就怕你不是真实真疑！因为贪嗔痴慢疑，这个疑根是最深最深的，疑根要拔出来，生死轮回不可得！
所以这是大问题，这在净土传承里是对我们特别强烈的一个鼓励。禅宗讲大疑大悟，净土宗是不是？说信愿行，你不信怎么能行呢？不是，你不行怎么能生信呢？所以信愿行本是一体抉择呀。你说我信，你睡一觉就把这信给忘掉了，早就忘掉了。你先不要说你信不信，你先去实践！我见佛闻法最重要，我要了生死！
所以阿弥陀佛就是现在佛，要激励你。激励你什么？除疑！我们见到任何善知识也无外是使我们心地清净，除去疑虑，令我们于法靠倒，于法真正实践，如此而已。这个疑才会让你真正地来实践这个法则，那“疑”真是个金刚上师。
这个没有问题，这是很大的一个机，因为九界众生在此处莫不生疑，此法唯佛与佛能究竟了知。所以说我们都是疑性人，都有疑啊。惑嘛，见思惑、尘沙惑、无明惑——无明惑是最细微的惑，菩萨都有。为什么？他那个惑还要见佛来消除的。
念佛一法为什么说一行持就能压于群臣？这不是高尚它，就是直指究竟！任何假设都要过去，你来见佛闻法！善知识说法在这个地方只是个引导，你一旦趣入就见佛闻法，是为根本。这个地方有点像密乘的本尊修法，你见本尊闻法才能解除你心中的疑虑了。特别直接明快。但是修法上要是依果地觉为因地心就不是这样了。这个地方就是一个大机，因为九界皆为净土所摄之机，就是九界有情皆有疑，或深或浅，或细或粗，莫怕！很有味道！
真正念佛而不生疑的人我没有见过。我最早接触净土法门绝对是排斥的，没法不排斥，觉得这个没意思，没味道，结个手印念个什么挺好的，三密相应嘛,还是很贴切的，对不对？这是什么啊？但是念久了，当疑心生出来时候升起了喜悦。疑心！疑心升起来才有味道啊！人没有疑心一点味道都没有！
居士： 这个疑心跟参禅里面的起疑情是否一样？
慈师：有相似之处，但不全部雷同。这个是有世尊在前面召唤你，今现在佛正在说法召唤你。像《般舟经》讲若有善知识行持般舟一法，得见阿弥陀佛，见佛闻法之后，佛就会消隐，对吗？善知识，这个菩萨就会思维：佛从何处来？佛从何所去？我何所从来？何所从去？佛无来去，我何以见佛？我没有来去，何以见佛？OK，他就会抉择自性，生大善巧。
就是以佛印印契自心！这个法就比较猛利，就是自在，就是单刀直入，没有什么东西。像袁焕仙先生讲：狮子扑人,没有什么；人扑狮子,就自已遭殃。不罗嗦，不含糊。就是不容易疑虑什么、想什么、假设什么。
这个疑是从修行上说。若从果地教言中它就不这么说了。在净土传承中，果地觉为因地心是净土教言的根本！果地觉是什么？这是我们必须了解的地方。果地觉为因地心，佛的果地是什么样一个觉？我们不得不了解。这个地方是果地教言，以果地回施众生，令众生得安乐住。果地教与修持法门还是有差异，净土的根本还在果地教上，令其一生得不退转。
实际果地觉问题也困惑了我好几年。后来读《圆觉经》上有四种随顺觉性，我感到果地觉从知见上有一个下手的地方了，知见上。众生随顺觉性，菩萨随顺觉性，入地菩萨随顺觉性，如来随顺觉性——你看如来随顺觉性，大概有一个知见上的感知：哦，这可以放心。要不然放心不了，念佛不放心。
怎么不放心？这个果地觉，果地觉是什么？这一句佛号是果地觉吗？这无来无去是果地觉吗？无前无后是果地觉吗？不得不失是果地觉吗？无挂无碍是果地觉吗？你不了解的，你感觉到似似乎乎的。读了《圆觉经》以后有一个放心的感知了：哦，持一句佛号无来亦无去，无得亦无失，清晰明了，不用力处，恰恰得当，不失念处，真实安住。举心动念即是这个；不动念呢？在三昧之中、禅定之中或者说净念之中，净念相续，亦是这个。很方便。
你要看看如来藏性教就知道：哦，原来如来的觉性是什么。再来以果地觉心念佛，OK，你很踏实。业习来了、烦恼来了、恶缘来了，很踏实，站在大地上了。什么大地？佛果地觉的大地。他是另外一种修法了，跟我们说见佛闻法、证悟自性又不一致了。
净土教言从根本上说还是果地教言，就是令一切有缘众生一生成办无上菩提！这个传承中是绝对没有含糊的。他这个教言是十分难得难闻的，一旦认知了这个法则，是十分感动十方的！
阿弥陀佛以无量兆劫永久的修持，以差别威德普利一切有情，令一切有情得见无差别心智。阿弥陀佛是佛中之尊光中之王，是差别之报，他这个差别回施给一切众生，令一切众生得平等安住，这是不可思议的大恩大德！这个果地觉的回施是十分震撼人心的！
真正念果地觉，以果地觉来念佛的人会经常喜悦，抑制不住自己内心的喜悦。善哉！无上摩尼宝，能令一切众生得安乐住，众生所愿乐一切能满足，是故我顶礼阿弥陀佛世尊！他能满足我们的需求。
因为我们这个时代的生命太短暂了。贤劫第一佛，拘留孙佛世尊时，人寿六万岁，正法像法都是六万岁。我们遇到释迦牟尼佛，人寿一百岁。一对比心里就发慌啊，不要说修行了，这人命百岁怎么过呀？（节选自 2007年6月22日在成都问心斋慈法法师与成都居士座谈开示。 ）
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