慈法法师，一九六零年生，河南西平人。法师一九九二年十月弃俗出家，曾任云南大理鸡足山华首放光寺、辽宁海城保安寺、山东泰安普照寺住持。慈法法师师从弘川和尚学律，宗下接法于本焕长老，受智真老和尚付嘱承传般舟法门。法师早期持戒念佛，后遇净土经论，深契佛旨，遂愿一生实践并守护果地觉为因地心之净土教法。多年来，法师住持道场，宣扬法化，依佛制结夏安居，摄护般舟行法，无诤守护三乘三系，广传阿弥陀佛顺性回施、九界同归之大悲愿力。法师长期致力于佛法教育，于二零一七年还俗旅居斐济，继续广传畅佛本怀之弥陀教法。
法师誓言：一切与我有缘者，此生必得度脱。若不度脱，未来世以种种方便令其解脱直至究竟菩提。
中篇：随顺五念门步入功德门
九、
念门入佛地，果觉为因心
2
、纯熟意业心作心是，回归佛心即心即是，彰显法性本地风光
《往生论》文字篇幅很短，重在我们怎样认真、反复地玩味、体会、深入理解与实践。大道至简，在现在无穷无尽的知识海洋中，阿弥陀佛教法尤显尊贵、清净、圆满与究竟。我们的学习是要把自己身心梳理清晰，使我们有一个清晰的人生愿望，明确这一生能达成什么样最如实最有意义的目标或结果。
法门无量无边，我们的择取看似简单，但往往在遇到实际问题，在现缘表现出来之时，人就会迷茫、徘徊、犹豫不定。到生死大事一来，就更乱了阵营。所以我们在还健康、清晰、有力的状态下来学习、观察与抉择，使我们对这个教法有清晰的抉择性的认知。
我们对三种违菩提门、三种顺菩提法满足作了文字读诵与简单提示，如是身业、口业、意业、智业、方便智业随顺法的功德。我们身口意业的作为有没有对机与相应？往生问题就是我们的意业。
忆佛念佛法门十分特定，如第三门说意业的心常作愿，愿一切众生毕竟往生阿弥陀佛国土，慢慢引导我们的愿望与佛愿相应。我们从有对象的、无对象的、有限的、无限的、有方位的、无方位等种种角度实践自己的意识与愿望，使自己意识与愿望表达在最清晰如实的状态下，使我们的意念清晰起来。意识是我们最好把握的一个角度。我们能不能对他人生起“令众生往生彼国”的意乐、愿望与祝福？或者这样一个抉择？那就看自己是顺佛愿、顺法性还是顺自己现前的想法。
我们以前把三种决定往生的意乐作过提示。意识的抉择会导引我们的口业与身业作为，指导我们的正见。所以对我们普通念佛者来说，第三门意的修持十分重要。我们的现行意识最活泼、最隐蔽，但再隐蔽它也表现在我们的语言、作为与表情上。意识操作是我们最重要的心灵作为，所谓心作心是，这个训练的完成对我们今年学习即心即是之果地门十分重要！
若对心作心是还不纯熟就直接进趣即心即是，就会有巨大的距离感。若我们在心作心是上已经纯熟，让心真正在作意的引导下，随顺佛愿、随顺名号功德、随顺法性休息下来，再提即心即是就十分方便简单，思维的距离感就会从我们的习惯中消失。
我们对“随顺法满足”作了点眼提示。无论障菩提门、随顺菩提门、三种清净心、妙乐胜真心等等，莫不依随顺而得到满足与运用。我们的意业有没有随顺佛陀的意业与愿望？我们从自身角度便于观察，身业与口业所依止的主体还是意业。所作随意自在成就——“随意”，我们在口业、身业乃至智业、方便智业中，意业是根本，是我们要好好把握与运用的至关重要的角度！随意三昧是修行一切等持或正受教法的最简单最周遍的修行方法。这个方法没有环境要求、特殊仪轨，也不需要加行，在我们每个现行意念生起的一刹那、意念相续过程中以及意念之后我们都可以运用它。
所以念佛法门十分独特。在其他教法机制中，如果没有好的基础就与随意三昧修持有很大距离，需要有一些特定设置或加行。而净土教法就在现行中运用，唯一加行是你要知道自己心作心是的事实，然后就可以运用自己现前的意念来作为与选择——选择觉悟，还是选择自己的业习？选择业习你能觉悟也没问题；选择觉悟，不染著于业习，则是直接解脱，回归到自显自解脱的即心即是上来。
为什么说回归？因为我们千百年来或在一生一生的轮回中，已经脱离了法性对我们自然、圆满、清净的载负。我们脱离了这个轨道，安住在自己业力的强制、割裂，所谓妄想执著的习惯中。我们的生命在习惯中相续着，在六道中不断地变化、徘徊，享受着种种苦乐对待的生活作为。
我们的意识指导口业与身业作为，要么出生智慧，就是有智慧正念观察，能观察到世间的生灭变化；要么会加强习惯，使我们更加执著、清晰地分别，一轮一轮的轮回业力由此推波助澜，一生一生。
我们遇到净土教法，尤其是依五念门修法，意业的修持、心作心是的修持、意业随顺佛愿的观察、与佛愿相应的意乐，修持方式直接方便，要引起重视！以前讲在五念门中可以各有择取修持，今天突出提出我们意业的敏锐与方便。念佛法门中随意自在成就的关键在于意识能随顺佛愿，能使我们迅速回归到无量寿无量光的即心即是之佛心上。
以果地觉为因地心，“为因地心”要通过劝导、引导、熟悉、认知、作意，慢慢地我们就能了解佛心何以清净，何以圆满，何以无碍。回到佛心上，随顺佛心得见法性，使我们每个学佛人能真正安心。佛愿、佛功德真实圆满，我们在随顺的作为中能使法性回归达成事实。
无始以来法性没有增减生灭，其无增减相是真如实相的不可动摇性。我们念“妙湛总持不动尊”就是赞叹法性之事实。我们念阿弥陀佛的愿望、心地、作为、国土、依正二报种种功德，无外乎是令我们一切众生彻底回归到法性事实上来。让我们突破执著分别的业习，解决脱离或割裂法性的习惯、对立分别的习惯，使我们的心、身、生命、作为真正回归到法性的圆融、清净、无碍的本质作用上。
我们去年学了五念门，现在回头审思，还是鼓励大家在意业上多加注意，在心作心是上重复地纯熟地串习与运用。否则这个地方再讲下去，往往又会回到我们凡夫的分别执著、是非对待的二元世俗心智上。如果我们对单一随顺的习惯不能纯熟运用，分别执著造成的思维、言说、作为等常规习惯还在我们生活与学习中不断表达。要是我们随顺佛愿引导意业观察，就很容易在心作心是上使自己从过去的对待心中解放出来。
我们对待的心十分坚固，坚固到大家在日常生活中一张口就是对错、人我、是非。对错等对待思想指导着我们的整个生命与思维意识。我们意识若随顺佛陀“一切众生咸能往生”的平等给予、平等愿望，意业就会达成平等回归的结果。这个结果使法性得以彰显，我们的心就此可以得到休息，哪怕刹那间的随顺休息。一次一次在忆念上观察实践，这对我们每个人都很重要，哪怕你很熟悉这个地方，很熟悉心作心是。我们若能熟练地、反复地运用它，就能从缘起上超越所有现缘，在一切事情生起之刹那，了解是法性的作用，实无得失。这样能使我们的心性真正安顿下来，不再起伏，不再随着事相变化而纠结。
因为你心地的所有动态已在法性事实上作了抉择，再谈即心即是、现缘自显自解脱就会形成极大方便。虽然还有习惯的抵触、蒙蔽与反复，但真实功德必使我们超越执著、分别、习惯的虚妄业。真实功德与世俗习惯是一真一假，这是顺着我们的习惯来表达一真一假，以使我们借助真实功德超越虚妄业相，回归到无对待的法性上来。
无论你是什么样的烦恼有情、多么固执的有情，意业之敏锐都是不可思议，我们每个人的意识、意念、心理状态都不可思议！这个方法只要运用得准确恰当，我们就明了心作心是的妙用，我们的心就可以完整贴切地融入阿弥陀佛心愿中来。
业无所属，一切法无自性，一切法无我。无我的运用，你这个念头生起就是由清净而生起的心作心是的作为依止。我们的念头生起之时，如果随顺佛愿，我们的念头就是佛愿；如果随顺分别执著的习惯，念头就会指导分别执著的习惯，产生结果。我们每个人意识的敏锐，大家时时刻刻都能体会到。这种敏锐如果运用得当，哪怕是很幼稚的小孩子也能准确地与佛法、与佛陀的心念、与一切诸佛愿力相应。况且我们都已经成年，对意识的把持力与自制力都很强。
意业作为心作心是的一个观察、交接的入口，对我们实践五念门或心作心是有殊胜方便。有的人用口业赞叹与阿弥陀佛相应；有的人用身业礼拜训练产生往生彼国意，达成抉择事实；有的人通过观察门生起正念；有的人通过不舍众生回向为首成就大悲来修持，这些都可以。今天提出依意业常来观察，意业随顺佛愿，令一切众生毕竟往生阿弥陀佛国土，是因为我们每个人的意识无论分别与否，都十分敏锐。
执著“我”习惯的人很敏锐，松弛的人也很敏锐，敏锐是同等的，只是运用方向有异。有的人学佛，对立心弱，他就有平等的敏锐；有的人分别心强，他有分别的敏锐，都很敏锐，都表达得十分直接。我们人类有这么敏锐的利器，如果用准确法则来实践这个敏锐，就能迅速与佛法相应，得以相应利益。
有的人分别心十分清晰，分别是非人我的习惯很坚固，他有分别心的敏锐！一说话就马上出来清晰的分别结果。再迟钝的人都有意识的敏锐，这没有差异。有人通过念清净平等觉的阿弥陀佛，心里平淡宁静下来了——平等意识很开阔、很敏锐。我们分别对待习惯的意识，其敏锐度并不比开阔、无对待、清净意识的敏锐度弱。分别意识敏锐，平等意识也敏锐，只是分别的敏锐不够开阔广大，就敏锐在某一个对立分别的焦点上，只关注那个分别执著对待的点。平等心智人的敏锐是周遍的，对所有撞击都能平等安住。而分别、执著、对立的敏锐是撞击性、对抗性的，当然也很疾速。
我们每个人都拥有敏锐的意识，而这个意识的趣向在于我们学佛的选择。我们这个意识的敏锐是随顺佛愿还是随顺我们的习惯？从这个交接点我们容易辨识自己的现状，即是自觉，分辨清晰我们每个人的意识状态，这样我们就比较容易了解自己，真正了解自己就能深入实践佛法。
如果不了解自己，泛泛在外面寻找与观察，一到习惯势力上或者一旦静下来、一旦到特定环境中，就会迷失。这个意识训练一旦纯正、清晰、明了、自主，以佛愿为己愿就会达成事实，我们的心念就会回归到佛愿力上来，而不是在泛泛业力变异中去矛盾、对抗、迷失或执著。对烦恼作为我们也会敏锐地觉悟，能随顺佛愿不可思议；不能随顺佛愿，我们也能在随顺佛愿因缘的照射下觉悟每个现行、意识现行。
