三、成就愿心庄严，略说入一法句
16、佛力住持自体验二种安心，现行法喜常精进一性圆明
以果地觉为因地心，有人说这个果地觉是什么？阿弥陀佛说众生闻我名号俱来我刹，这是果地觉吗？这是愿望。我们随顺这个愿望来观察世间——闻名咸得往生彼国，这是平等法性的一个揭示，这个平等法性的揭示是果地觉所带来，就是果地愿望带来的果地觉的事实，就是揭示了法性平等，平等回施众生，众生皆具平等法性。一切众生咸能往生彼国——平等的法性就展示出来了，在他愿望中展示出来。我们随顺这个清净平等的人人都能往生的愿望，随顺一生皆生一真皆真的事实来观察佛的果地觉，就会有一点点的认知。
又如阿弥陀佛说：我把国土回送给一切愿生我国的众生，令其安住无疑，一生成就无上菩提——他回施的是圆满报土。我们知道自身随顺佛愿，愿生彼国，则必有圆满报德的结果。以此我们的心安住于彼国，心智伴随于圆满，对自己现行的种种差别、凡夫业力的种种差别就会从其本质上透视。为什么？无自性！无自性的显现，其本也清净，其本也圆满。
因为回施到这个因缘上来了，所以随顺佛力故，得见本自清净、本自圆满。佛愿与佛果地觉互彰互显，我
们在了解愿力的过程中就能了解佛的果地觉；在了解佛果地觉之时就能印契自心，启发自心，就是启发我们的真如心、本心、觉悟心，让我们运用这个心，使我们的现行脱离无始以来习惯业力的纠结、无明的遮蔽。
这是大问题，希望我们每个人都认真起来。不要空泛地认为“我懂了”，你懂了若用不上也没意义。这里不怕不懂，不懂刚好学习，马上就可以交流与实践。一定要对自己负责任，不要轻易用所谓“我懂了”一带而过，使自己落在与法不相应的草率笼统状态下。
我们不是为了学习而学习，实是为了解决无始以来生死轮回的大事！
我们每一个人都面临生老病死的变化，都在担待着这一期生命。我们若不依教法来解决无始以来的业，在未来都要扛着自作自受。所以每一个人只能从心地里引发对这个法真诚、细致、深入的观察与实践，对自己负起真正的法上的责任。这里如果草率，后面的伤害只能自己荷负。
在净土一法的传承过程中，我们每个人的因因缘缘有差异。以前我在净土实践过程中也有这样那样的体会，但遇到以果地觉为因地心教法的特质内容之时，再念佛就感到使人振奋，能看到清晰曙光，能清晰运用佛的光明来照亮自己的依正二报。不再含糊与自我蒙蔽，不受他人业力、交织业力以及共业的蒙蔽，不在无明迷茫或合适不合适、苦与乐之类的幻化业中，真正安住在现行觉悟的喜悦之中。
这个法喜一次、两次，我们逐渐使之成熟，使之成片，成为生命整个流程的事实，我们人生的价值就会从根本上凸显出来，真正会仰俯无愧。再说“上报四重恩，下济三途苦”这样的话就可以表达了。
这个地方不敢也不允许我们放任自己、马虎过去。有时我们对一个东西会泛泛地随着自己的习惯、好恶来选择，
但生死轮回的不可选择性我们要深深观察。因为无始以来业力交织的重复性，轮回最不好择取。
过去阿罗汉能观察八万大劫，佛说是小智之人，不能透观世间。八万大劫之观察尚是小智，我们是什么智慧，能观察几天或几生，能观察此生彼生吗？
我们不知道怎么生死相续，在未来的相续中就一定会有一个极大盲点。
对这个盲点我们如果不用念佛法门来处理自己的现行，何以把握自己生命的趣向？
你不给自己提出这个严峻问题，就没有修行这个教法的动力。不要说利世或传播佛法，我们对自身要命的大事都没有解决！这对我们每个人来说都刻不容缓。
在生命相续之中，大部分人都不知道自己什么时间死、以什么方式死。你能把握得住吗？你至少要有生死自在智，才能随时随着自己愿望去生去灭，生死自在。若没有这样的修持力，你怎么解决自己无始以来生死轮回的巨大事实？我们每一个人都要这样自我反问与自我观察。
我们可以观察历史、观察周边人，甚至可以到火葬场之类地方去看一看，里面都是什么人？黄泉路上无老少，死者参差不齐，很多恰恰是很健康或者很有力量的人，突然没了，不知道为什么。
因为无始以来的业力交织，他不知道交织到哪个线上、哪个因缘上了，一碰就没了，生命脆危得很！
人离死亡就是一步之遥，又不知这一步之遥的业力什么时间会交织在我们生命中，会显现出来，什么方法、什么因缘根本不知道，做梦都不会想到。
能生死自在或预知时至者，都是在念佛或修行上有真实功德、真实因缘之人。而不是那种泛泛地、对自己不负责地、随便就怎么样地、应付他人地、茶余饭后的修行所能成就。净土教法三根普被，利钝全收，但你要愿意去用，要实践这个教法。佛法的法力无边、愿望无边、功德无边，如果我们不用，这个无边与我们有什么关系？虽是无边，我们却产生了有边有障碍的事实，自己遮蔽自己。法自无碍，人心有碍。
我们对自己现行修行的渴望与发心，要使自己真正警觉起来。
一旦警觉，精进根与精进力会在我们生命中成熟起来，会使我们在精进中远离怨、迷茫，生起与法相应的喜与轻安。
如果我们在每个现行中真正产生了与法相应的轻安与喜，离三昧就不远了，离真正亲证的喜悦与安乐也不远了。我们有伴随佛愿力住持中的安心，又有自己体验的安心，这二种安心会产生巨大的事实作用。否则我们的信根与信力在受着遮蔽，我们还在业力业习中奔波，对自己生不起真正负责任的认知，认知事实不能达成。
我们在晚课中念：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐！”“如救头燃”是过去菩萨提醒自己常精进、勿休息、勿放逸的誓愿。诸佛如来因为精进而成就，我们因为放逸不会成就。放逸是众生的天分，众生的业力与习惯就是放逸，
每个人放逸的种子都很厚重，我们对自己能否负起责任？这是唤醒我们精进根、精进力的一个角度。
怎么激活我们精进的心愿和实践法的心愿？这种信力，这种愿，这种精进，这种念力，怎么激活？我们要知道生死无常在逼迫着我们，我们还没有真正解决问题之前是不敢休息的，是不能休息的！如经中说“汝意不可信”，我们若是无端地休息，就是放逸人，就是沉沦的人、不能自拔的人。
放逸是我们生活中的一个自然状态，我们若不警觉就太自然了。若以为就要活个自然、活个舒服安逸，那么未来业果成熟之时你这个安逸会带你去到哪个地方？如果能观察到或选择自己的趣向，你可以作为。如果观察不到，依于念佛出离生死，出离这种迷茫、无明就是最重要的作为了！
在念佛中现在人谈临终话题比较多。
我们一个现行、一个现行、一个现行……一直推导到你这一期生命结束的最后一个现行，那么你现在这个现行作为就是临终！
如果现在的现行尚且处理不清，你现行的相续是什么结果？如果我们在这个现行中已经解决过，了解现行应该怎么安排、怎么运用、怎么面对业果相续的事实，临命终也就泰然自若了。
因为临终那一刻也是由现行组成，它跳不出现行，即便它是突发的、意外事故等等。
因为我们这个现行中往往是交织的业力，不是想象或设置的，是不断在变化的，所以我们用念佛、以果地觉为因地心不断地处理我们的现行、处理我们的现行……一直相续到你这一期生命结束的最后那个现行，就是你临命终时的结果。若能看得清，用得清晰明了，你得自在力。若看不清、用不明，你妄谈临命终时，越谈越糊涂！不如来把每个现行处理得干干净净、清清晰晰，现行中得自在，临终必得自在。
我们就从平常的心中来认识以果地觉为因地心，来处理我们的现行，这是修行焦点。
一旦在这个焦点上认知清晰，我们的心与佛心就亲近了，那些业与我们慢慢地变得远了。我们在处理业相之时，慢慢地知道这如幻之业、无所属之业、无自性之业、本自解脱之业，就可以
坦荡地面对
它，
负担
起我们无始以来的业，觉悟这个业，就业而得解脱。如古德讲“碍中自无碍，事中自解脱”，我们就有一个脚踏实地的人生了。
这样的人生很充实、很充分。我们可以把念佛实实在在地运用在现生中。这样上于师长、父母、诸佛如来，我们对得起了；下于一切有情、有缘、眷属等等，我们各设方便。
