现行果地觉 | 了知色聚不为自求，栖心净土等视众生

七、名义摄对

3 、了知色聚不为自求，栖心净土等视众生

弟子：当我安静下来时候会涌现不为自求的心念，但烦恼之时不为自求的心好像就没有了。怎么样让自己生起真正不为自求之心，令其永远不散坏？

师：三种违菩提门，就是违菩提、违道业之心。其中第一门就是为自求，为自求会闭塞我们的智慧。这个“智慧”可以翻译成无染、无碍、无对等等。若我们对智慧认知不够，就做不到不为自求，想真正做到不为自求就要了解与运用智慧。

我们凡夫为自求是因为没有智慧，染著于得失、善恶、人我、是非，总有对立、障碍、畏惧，不敢作为，不能通畅，患得患失。这些粗重的习惯与感知转而又更加闭塞我们的智慧及智慧在生命中的运用。不为自求，实是为了避开这种愚痴的作为、苦难的作为、有碍的作为、有染的作为。有染著就会变得沉重，有对立对待就会生起嗔恨，相续产生伤害。为自求必然会有这些障碍：畏惧、染著的负重，对立的碰撞，障碍的无所事事、无所作为、无所成就。我们若不用智慧门或无染心深刻观察，为自求似乎是必然，就是造诸愚痴业，因此闭塞智慧，行诸障碍，行诸对待，行诸染著。

“不为自求”是一个巧方便，是一个善巧，让我们避开负重、对立、障碍的业报相续事实。 不为自求，就超越了自我执著、爱憎，是走出自我的方便。 这是走出无始以来的业与自我困惑，解放自己的一个名言。真正达到解放自己——用智慧解放妄想、执著、分别的自我、自我意识或色身执著、法的执著。

法的执著背后有很多细分——世俗法、出世法的执著，比如以我为尊贵、以我为真实、以我为对、别人都不好，相互障碍就出来了。他没有善巧，造成生命的粗重、生命的障碍、生命的苦恼、生命的狭隘。我们大部分人都有这样的困惑或死角，走不出自我，在自己的状态下年复一年、一生一生、一劫一劫地轮回着。

佛菩萨已经走出自我。如观世音菩萨，应以何身得度即现何身，令众生成就菩提，出离生死苦海。他已经走出自我，不需要“我”分的相续，只是以众生需求而再现生命或表达生命，以众生的需求而表达法则。

我们因为习惯，掐掐算算都是为自己，所有作为都为自己。习惯就像虚空一样包围着我们，我们整个生命都被它托着，为自求，所以我们生命就多有障碍、沉重、烦恼与对立。不自为求就走出了这些。所以入智慧门，不为自求，远离我心贪著自身心故——远离这个！若不依智慧门观察，你没有理由不为自求。人类已经形成为自求的习惯，造成我们各个生命的单体性。

在佛教沙门法中有羯磨法。藏传佛教里有十字杵一样的东西，就表示羯磨。 羯磨就是一群和合的有共同戒法、道德、意识、修证、作为的人在一起，用大家力量做一件事情。 羯磨有五人羯磨、十人羯磨、二十人羯磨等等，可以做一切僧事，包括授戒、忏悔、除罪等等，无论单白、白二、白四。羯磨法最少要有四人，以大家共同的力量、智慧、善巧达成事实。以羯磨力消除一个人的恶业就能很快消除。 在一切忏法中，羯磨忏、作法忏是最上乘忏，就是大家直接给你清净，你站起来就清净了！如说：忏悔者得安乐，不忏悔罪亦深。 这几个人给你作证说：你忏悔了，还你清净！你清净了，出去吧！你就回到原来样子了，在业力分上直接消除了。

在取相忏悔、无相忏悔中都要有征兆，比如身心轻安，自己对这个事情无所牵挂，真正包容、透视，这样你才能忏掉这个罪。但在僧法中，几个人给你作一个对首忏，你到一个地方说：大德某某，如何如何，我在这个地方忏悔，你予我作证，忆我清净！对方说：善！这样就结束了，可以了，不得了！这是对首忏。若是集中忏，力量不可思议。一个普通人在那儿，二十个人或十个人往那儿一坐，给他授戒：汝是比丘否？是！汝是丈夫否？是！汝是菩萨否？是！结果戒一受，他成菩萨了！他就是比丘了！一下子位置给他了，那是不可思议之事。

我们现在走出自我的作为，是阿弥陀佛乃至十方诸佛所成就的果地觉回施众生，也授受给你，然后你运用这个教法。你为什么自求？为自求是狭隘的单体性的。 羯磨法摧毁个人执著很方便，诸佛如来圆满教法消除我们个人业力的执著很方便，用智慧来观察也很方便。这个智慧是佛所亲证，佛所回施。

欲真正不为自求，就要了解我们的生命——我们这个五蕴身由四大组成，把它一拆就是四大，加上受想行识等，没有什么东西。我们运用它，它会产生苦、乐、升、堕等现象，也会回归一真之事实。对于一真，很多人一想就会有模糊，所以先放一放，说回到极乐世界。

在经中说彼国人民具足八万四千相好，一切天人所不能比；彼国庄严清净，广大圆满，于一食之顷供养十方诸佛；可以受无量教法一时领纳；可以分身无数到无数世界游化方便，显现种种不同身，偿还你种种不同的想法与业报。不像你往这儿一坐，一块肉就堆到这儿——这就是“我”！佛菩萨看这人太辛苦了，抱着这一团五蕴说是自我，拿着妄想业力——痛、痒、酸、愚、智，说这就是“我”，结果很快散坏了。诸佛如来大善知识以极大方便认知法性的运用、生命的妙用、生命的广大性与真实性。我们运用的是生命的狭隘性——也是生命，狭隘的一面我们运用得很纯熟，所以生活得不自在。

真正想了解不为自求，就要了解这个“我”是妄执的假设、妄想的相续、习惯的相续、所执的相续、无明的相续罢了，是一个业聚身在相续。你了解它是业聚身的相续，就不会为它求，不会伤害它。为什么？视众生等！你的平等心会生出来，你怎么对待自己，也会怎么对待别人。你令自己如法行、喜悦行、安乐行，也会希望别人如法行、安乐行、喜悦行。你会里表一如地做事情，不必对立地做事了。若是人前人后表现两样，你能知道自己的业习并迅速改正。若不改正它就给你惹麻烦，让你不痛快。视众生一如就把自己与大家都放在平等位置上来作为。能不能真正达到这一点？那就是我们对这地方彻底认知所产生的力度。

这个沙弥谈的话题实是我们应该反复思考观察的。佛讲三法印、四法印，是要我们反复审视自己的作为，以果地觉为因地心也是让我们反复认知与运用自己的生命，怎么运用才能真正得大自在，得到完整的、健康的、有序化的自由？不要一时给自己太大压力，要多思维多观察。

因为平时我们在生命中、交流中，这个东西很少，固化自己的东西很多。固化自己，我们从娘胎里生出来那一刻就开始完成了，固、固、固，人越来越老，最后一伸腿死掉，这个固化过程结束了，固化到那个匣子里面，就盖棺定论了。在业力相续中回头一看，说这个人这一生、那个人那一生……很多人说那就是我——不是，是过去的我。

我们身心障碍太多，跨越不了这一生对我们的封锁，不了解自己未来究竟会是什么样，所以要掌握当下——我们可掌握的只有当下！你对自己的过去能了解几分？我们从自己身上的作为、意识、习惯就可以知道自己从哪一道来——贪吃、贪睡、贪财、贪色……贪什么的人都有，因为来源不一。有的人洁净身心，有的人混乱自己，有的人麻醉自己，有的人健康自己，有的人疾病自己，而有很恶陋习的人就把自己直接折腾死，有的人跳楼，有的人锻炼身体想多活几年。人类现在这么发达，但大部分人还是对不为自求的概念与择取意识不清晰。

我们以因果所致，投生到这个人身与天地之间，也是一个择取的环境果报。说其难得，是因为这个果报的择取性十分大。十法界由心而生，你都可以择取。很多生命没办法择取，像地狱众生受了刑罚扔到火里，刚烧死，风一吹又站起来，再烧死……他怎么修行？择取什么？他要能择取就不叫地狱了！畜生已经钻到皮里，要念佛也念不成了，就像这只小狗一念就“汪汪汪”，它念不成，这个果报厉害得很！如果来一条鱼张口念一句“阿弥陀佛”，你不吓得跳水？

人类念一句“阿弥陀佛”这么简单！我们的择取性太善巧，人类太有福德因缘了。 所以佛说人身难得。若堕到饿鬼道，你天天饿得睁不开眼，闻到有香味就跑过去，到了一看变成脓血了，你还想发心或者发无上心？吃碗饭就是你的无上心！没机会了。