现行果地觉 | 三种随顺菩提门法：顺性念佛根无大小，依愿明心自行化他

24 、顺性念佛根无大小，依愿明心自行化他

净土教法，其实质是佛依果地觉给予我们圆满的安心回归之地、之教法、之心里印契。一切众生皆有佛性，所以有对称给予，我们从根本上是这个法器。从事相上看各人千差万别，我们讨论法则之时会以表相因缘说人根性，但念佛法门根无大小，平等回施，咸得往生——这是顺法性而展示的平等回施与平等利益。

这是关键认知！我们依据平常感觉说人的根利、根钝、善根深厚、精进、信根好、念力好等等，差异十分大。在念阿弥陀佛平等回施面前不论这些，如法雨普降，不是特定给某个地方或某个人浇注。

比如在声闻乘教法或沙门法中，梵行所立，唯有六根具备无有遮难的人才能出家。有遮难不能出家，比如一个变化人或一条龙，再变成人形也不准出家，这是群体性的要求。出家沙弥不低于七岁，再小就没法教育了。七岁到二十岁之间称为沙弥，有驱乌沙弥、形同沙弥等称呼。佛陀时代沙弥教育是出家人的未成年教育，有其特定的人群。

二十岁当授比丘戒，因为此时身心成熟，可以照顾或管理自己了。比丘戒是圆具戒，即可以使你得到解脱，乃至戒定慧成就。比丘戒设立了佛的圆满回施——佛所行持的实际理地状态，二百五十条戒都是依佛所行回施众生，也是果地觉。但这个果地觉对人类回施有区分——单说比丘，并且要到多大年龄，没有遮难，这就有特定了。

又如走般舟，本来四众都可以走，但身体有特殊疾病且没人照顾的，一走就容易伤害这个生命或产生幻觉。若知见不正，不知诸法如梦如幻，见到阴境当真当假，就可能疯狂迷失，胡言乱语。这时若不引导他的正见就让他行法，就把他害了。他认为自己怎么样了、见到了什么等等，就会失心疯狂。所以这也要有限制，就是某个群体才可以。

念佛不分此类彼类、年龄段等等，所有有情都可以念佛。有的人为自求念佛，也可以。你为自求，要真能纯粹地念佛，也能成就世间福德因缘。如《药师经》上讲求财富得财富，求男女得男女。但私欲横流的人往往坚持不下去，他念一句就想马上落下一块金子或马上见利、马上分红。他对这个法不了解， 毕竟得到利益，现前自我蒙蔽。

这个教法的真实内容是随顺佛愿、随顺佛心智来传授、学习与实践。不为自求就直接说到根本利益，就是出世利益了。出世利益不遮入世利益，但往往人会迷失于此，认为人一出世就怎么样了。比如有的人一要出家，家人同事朋友等等就可能横加阻隔。这是换个身份，不是死人，但他们还是忍受不了。所以这里容易有种直接的习惯性的错觉，造成作为上的障碍。

在汉地出家作沙门不易，出家又回家也不易。这个不易就是固执己见，而不顺应法度如实面对因缘与调整方式。他就是强制，其中带来很多虚荣或面子，结果伤害人心的真诚，伪装一个状态。心原本不是这样。所以他多年行持总不相应，因为不能里表一如。

不为自求就是直接地如实地宣化诸佛菩萨亲证的果德事实。很多人从上幼儿园就开始分好坏学生，为自己而怎么做个好学生、取得高分，然后一年一年，一直到读大学、读研究生、读博士、工作、生活，都是为了自己好，没有超出这个。我们从小到大所接受的教育从来没有不为自求，所以听到这个教法心中会感到陌生、有抵触、有距离，这都很正常。

不为自求的要求不是太高，只是我们不熟悉，要想熟悉就得实践。智慧我们每个人都拥有，若不实践就把它埋在私欲、习惯、被迫或沉重下面了。我们一旦把智慧运用出来，就开始变得轻松、喜悦、调柔，心地调整也很方便。若为自求就会受到很大制约。

第二 门慈悲门。你不为自求了，就要拔众生苦。有不应作，就有应作。所以慈悲门是应作分，为自求是不应作。我们要把这个当成戒，引发内心主动的意乐，达成法的事实。 我们可以先发愿不为自求。很多大乘经典上都有“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”的誓愿。菩萨初入法、初行于法、初发意中往往要发这个愿，或引导他发这个愿。我们在习惯与所受教育中没有这个，就先发愿、作意，引导自己不为自求，用不为自求的理念指导我们还不习惯的作为，慢慢成为不为自求的作为者。

“二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。”我们发誓愿：不为自身求安乐，但愿众生得离苦。以此有应作与不应作。所以在法的实践中明确提出誓愿，这对我们十分方便。否则按照我们的习惯就容易忘记，深入不下去。因为我们习惯为自己着想与打算。

为自己至少在这一生是几十年培养出来的，现在很小的孩子都已经培养出这个坚固程序。我们每天功课会读文殊菩萨大愿：我今发心，不为自求……就是希望我们在现行中明白与运用，把过去的习惯放一放，在我们没有忘记立誓之时实践“不为自求，拔众生苦”的愿望。这个愿望就是明心——你明白了这个愿望，也就明白了自心。依愿知心，依愿见心，依愿明心，依愿用心，依愿导心，依愿引导我们的行为。愿望十分重要！

不为自求，拔众生苦，后面的乐清净心是其法则与结果。 如果我们学一个东西而没有操作方式，就会感到茫然，所以依愿标心十分重要。包括我们自己的心愿，我们都要把它标示与表达清晰，它对我们就有引导作用了。若自己心念不清晰，作为就会模糊、犹豫，遇事就徘徊、矛盾，不知怎么作为。这是我们人类最大的毛病与消耗！在得失、大小、善恶、是非上徘徊，消耗了我们人类大部分精力。

我们把愿望标立清晰，直接按誓愿做事，就明白了自己的心愿应该怎么做。这样我们对自己的作为——应作为、不应作为，都有了明确的指导与抉择。一旦我们有了这样的誓愿，抉择就会达成事实。

为自身求安乐是一个悲剧，但我们人人都在演这个悲剧。人类凡夫的智慧也就在为自求上能作为一点，超越这个他就找不到要做什么了。过去我们赞美雷锋、张思德等人，为国家、为人类、为人群服务，忘记自我，在佛教里就是菩萨。他们人已故，生命价值犹存。而有人虽然活着，但没有价值，自私自利，掠夺或侵害社会，没有给人带来美好的东西。

雷锋很年轻就因工伤事故献出了生命，但很多人仍然会记住他，因为他为人民服务的思想与作为。现在很多人认为为别人、为社会做事是傻。有一篇报道讲甘肃一个普通工人，他用自己余下的很少工资救济上不起学的学生。虽然是一点一滴，但他几十年这样做，他的家人、周边人乃至受他帮过的人都说他是傻子——这样的人要顶住“傻子”的指责与压力。他的事迹很小，他说在帮助别人解决困难障碍时心里充满喜悦。

我们要了解这一点，把为自己的心理慢慢松开，就可以了解佛陀广大作为的事实是什么。如远离三种违菩提门——我们立誓愿，清晰地在自己的生命中表达出来，再去实践就很方便。你若感到吃亏或有危险，可以半天按誓愿做，半天按世俗做。你能拿出半天学佛菩萨也很了不起！

“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩” ，这句话要从心底说出来，就怕大家溜嘴。“不为自求”的话能说出来，到事上就忘了。所以可以鼓励自己拿出半天时间或者部分时间实践，另外的时间你继续按照自己的生活习惯习气去做，然后对比效果，让我们的良知、心灵深处最敏锐的愿望来选择。那样我们就知道佛菩萨真正慈悲了。

若不观察、不作为就触动不了心灵世界。耳朵里过一遍，嘴巴上过一遍，心里过一遍，但在事上过一遍不容易！如果没有明确誓愿，不为自求在现实作为上就不能达成事实，难以逾越习惯的障碍。我们先接受这个概念，然后指导自己破除与改变过去为自求的习惯作为，以达成事实。

这个讲课大家听起来没问题，但要听到心里、要指导自己的行为可能还有一定距离。我们要念无量光无量寿，要有耐心，不能有障碍。学的人和讲的人都不能有障碍。若有距离或者有障碍就没法学下去了。 我们修行要有耐心！

我们怎么实践这个法？誓愿！意乐菩提心！发愿十分重要。若愿望不清晰而直接能做到不为自求，那是乘愿再来者。或者受过乘愿再来者的训练，有良好的心理状态与智慧观察力。我们培养这个就是发愿，依愿标心，令心智明确，作为上不假犹豫徘徊，直接做事。

我们开始时一天做一件不为自求之事，慢慢地做两件、三件，体会那种喜悦、安乐与心性广大。每天用五分钟时间不为自求地念佛，其他时间都为自求也行。然后你可以对比，对比十分重要！若不实践，这么浅淡的教法我们都接受不了，因为习惯习气的厚重会悄悄埋没我们。

很多以前学过的东西，要在学几遍甚至学几年以后才能用上。有人说十年前你都讲了，现在我才刚刚用得上，刚刚理解你讲的是什么。这种事情经常发生，所以大家对自己要有耐心，于法有真正愿意实践的意乐心智。阿弥陀佛对我们已经有十劫的慈悲、愿望、呼唤，放光动地照耀我们，我们还在自己的业力帐篷里躲着，虽然感到有温度，但总不接受直接照耀。因为我们没有直接运用佛心做事，没有随顺佛心念佛，没有把佛圆满果德接纳过来运用佛心感知世间，所以总隔一层东西。这不可怕，我们只要了解了问题所在就能解决。

学习佛法的过程一定是自觉的过程，然后再了解与运用法，解决现缘问题。这样会达成我们对自身的了解，乃至运用佛法使自己的生命得以真正彻底改变。

这里耐心是首要的！现在人急于功利，想一抹脸就成佛——从教理上说没问题，你接受阿弥陀佛果德回施，信顺佛德，一抹脸就成了。但事上还得天天抹脸，否则又把它忘掉了，习惯还是这样。要一点一滴接受，不要急于迈多大步伐，能达成现行事实就是最真诚的回馈或交流。若只顾迈大步子，然后再回头回脑解决问题，我们讲果地门即心即是就没意义了。

这个地方要下功夫！对自己对教法都负起责任！对周边有情负起责任！ 要令这个法住世，在我们自身与周边因缘上使其真正放出纯正光辉，使我们真正影畅表里，做觉悟轻安之人。这需要我们每一个人的耐心与负责。 耐心很重要！ 理可顿悟，行则依次第而行，急不得。你想找更快的方法，这个教法就是最快的！但在这个法的实践上一定是一个一个实践，快不得，快了就马虎过去了。