现行果地觉 | 三种随顺菩提门法：随顺佛光入法性海，照见妄设弃一浮沤

16 、随顺佛光入法性海，照见妄设弃一浮沤

在我们过去所遇到与认知、实践的教法中，对果地门教法不太提及。现在实践念佛法门的人很多，而在这个法门上是否真正有一个契机、有法的现前利益，大家各自审视！

因为教法的差别会相应产生证果的差别。就像目的地有别、载负工具有别，我们到达的速度与快慢也就有差别。对于净土究竟畅佛普度众生本怀的果地觉教法，若用习惯、所知、记忆或大家共同认知的某些角度去思维，我们就会落入混乱、模糊、自己处理或认命似的认知，教法住世的意义就会被我们混淆、扼杀或者搞得变异了。

这个教法的焦点就在于随顺法满足，随顺是这个法则最重要的一个特质。就是我们学习净土法门果地觉教法，怎么运用在现行中？怎么运用佛愿为己愿？随顺，信顺！随顺得入是我们唯一方便入口。假设我们不随顺教法实践，而是把过去学的教理、知识、想法投入进来，只会多造障碍，就会事先设定一个我们认为的状态与过程，修了很久还是世俗或妄想达成的结果，没有净化心灵。

随顺得入，随顺法满足，是实践这个教法的方便与要点，是应该关注与认真的地方。我们自己的想法或感觉都应该放下。 你烦恼休息那一刻，随顺的力量就会成为事实。 你若固执、执着坚固，随顺的力量就会受到阻隔。自我认识越坚固，随顺力量就越差。我们每一个人都有自己的思维习惯、记忆习惯、观察习惯，假设我们没有“南无”的称念，没有放弃过去、皈依阿弥陀佛果地觉的愿望以随顺达成自心觉悟的事实，没有这样的称念、启发与认知，我们其后的修持就会妄想纷飞。

不为自求的缘起是智慧门，无染清净心是智慧门，主要是让我们放下、逾越、认知过去的思维习惯、认知习惯，了解这些习惯靠不住，不能运用。一旦运用，依果地觉为因地心就无以达成事实。因为以果地觉为因地心是我们在随顺佛愿的信顺、随顺过程中达成的随顺觉受的满足。这是随顺法的一个随顺觉受，而不是我们的思维、习惯表达所建立与成就。这是至关重要的大问题！

众多修学者就是对南无阿弥陀佛的“南无”认知不够，会用自己的想法念南无阿弥陀佛，而不是随顺南无的提示回入无量光寿之安住、随着这个愿力名号功德回入法性之事实。此处是无证而得证。如果想法或认知不清晰，就可能念几句佛号后便开始用妄想来支配口舌了——口念南无阿弥陀佛，心里用妄想设计这个南无阿弥陀佛，设计自己的感受，设计自己的未来，结果“南无阿弥陀佛”如实、清净、圆满的作用在他口念的当下不能起到作用。他没有随顺这个实相名号，没有随顺这个圆满名号，没有随顺这个清净名号，没有随顺这个消除对待的名号。

如五念门第二门说：“口业赞叹，称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”这一点若不十分关注，很多问题就会相应而生。现在大家谈论问题基本都是我的感受或想法，而不是我念佛或随顺佛。那么随顺阿弥陀佛愿力之随顺法门就会在不清晰认知下变得模糊，导致不能深入实践，嘴上念佛心无意乐，因为与法没有相应，没有得到法的加持与利益。

诸位善知识！这个地方一定要警觉。法是圆满之法，没有过谬，但我们运用的不得当。运用习惯，使习惯处于第一位，成为种子，其后所有称念都变成这个种子的相续，以及围绕这个种子而设立的觉受。这会给我们带来很多与法不相应的麻烦。

如实知自心，哪怕是我们世间对待的善恶、是非、高低、大小之心也都要认知其本质，随顺因缘而现前觉悟。那样你就是知自心者、觉自心者。念佛人在这点上有运用机会。因为我们念的佛号无得无失、无来无去，是净光明满足之日月轮、清净轮。只要忆佛念佛，我们心智的所有尘埃就会一览无遗地照见，就会觉悟于现行。妄想纷飞不过是自己的觉受、想法及其无意义的重复，我们就不会反复纠结它了。

我们的教法学习重在参与和实践，如果你把教法丢弃，又回到妄想中，那些问题仍然是无量无边的重复表现，似乎永远无法解决完。颠倒妄想，谁能使之穷尽？只能念佛者能觉悟其本质，彻还本源，穷尽妄想的折磨、蒙蔽及制约。

这里一定要不厌其烦地反复地用功实践！若转不过来，还在依业力念佛，那么业力还会达成事实。依于妄想，虽然口上念佛，甚至看似增进， 但你心里那个种子没有改变，还会表现业习烦恼的重复。 学佛念佛之人在这个地方稍不注意，就会滑到过去的习惯上，依业习、妄想、习惯去思维与念佛，结果不能达成不为自求的无染清净心，不能达成拔一切众生苦的慈悲心，不能达成利益众生、给予众生方法的乐清净心。就是不能给予令一切众生发无上菩提心往生阿弥陀佛国土的平等引导与平等安住。这要随顺法性、随顺教法而得到满足，这是佛果地觉所亲证的教法事实。

众生世间有八万四千烦恼，或称八万四千法、八万四千作为。这是颠倒的、无常的、苦执的、迷离的、纠结的法，依佛法观察称为非法，是众生习惯的相续。我们若随顺佛法，随顺与回归到佛陀亲证之法性清净、法性平等、法性周遍、法性不动，得到心性的满足与安乐，无染清净心就会自然成熟与展现出来，执著于习惯的蒙蔽就会悄然消失——它无自性，只是无常的重复或执著的现象罢了。

这个问题看似不大，但我们太熟悉妄想、心想或习惯的法则了。 在习惯的当口我们才能觉悟自己是真正随顺法还是随顺业习妄想。 这个地方可以觉悟，觉悟随顺法则是觉悟，觉悟习惯也是觉悟——这是同一觉悟，是不可思议的利益，那我们都在念佛。

有人会把念佛假设出很多结果，但他就是不念佛，而是假设念佛会这样会那样，想法很多很多的。这种妄想习惯是我们每一个众生在轮回中所建立的事实，依着这个事实这个妄想就永远在相续，给生活带来重复的疲惫与无端的心理蹂躏。

所以我们来学习佛法就要解决这些问题。你说我已经思维习惯了——没问题，但你要知道你要觉悟这是你的习惯就好。你觉悟这个习惯就在念佛，就能深入念佛，慢慢地从习惯的纠结变成习惯的觉悟。这个事情是特别大的问题，因为我们每走一步就会遇到一个问题、走一步就会遇到一个问题……要不然我们的心智就流畅、明亮、无所障碍。