五、三种菩提门相违法

8、 智慧慈悲出生方便，不为自求贯穿始终

【三者依方便门，怜愍一切众生心，远离供养恭敬自身心故。是名远离三种菩提门相违法。】

我们生活在为自求的习惯状态中，对不为自求的言说都能听懂，但在日常生活中不易运用出来。我们用智慧观，了解为自求实无意义。我们前面提到怎么以智慧与慈悲观察为自求的过患及其产生的障碍。在许多生活细节上，我们习惯性的思维和作为会自我蒙蔽，对未曾有的生活相续我们用一种重复心理在面对。尤其越脆弱的人、自我保护意识越强的人，为自求的心与习惯就越坚固。他不敢迈出这个习惯或者作为的常规状态，一旦迈出去他会产生一种怖畏。

不为自求——这是我们每一个学法有情面临的大事情！这不是嘴上说的，也不是形式上做的，实是心灵深处由心而发的一种智慧观、慈悲观与方便作为。

第三依方便门。 我们若有智慧慈悲的运用与观察，方便必然现前。 如果没有智慧慈悲的观察，染著、重复、习惯的守护则是必然。 你已经把自己搞得疲惫不堪，利益他人之心或慈悲心不可能再生起，没有这个作为空间，已经自我消耗掉了——染著重复、矛盾取舍的习惯造就了为自求的自我消耗，我们的生命、精力、体力、作为能力已经被消耗掉。

所以无染清净心，智慧门的深入体会与观察十分重要。 方便门即来自于智慧与慈悲，慈悲抉择于有没有智慧观察。 我们想运用不为自求，若没有智慧观察，不为自求不可能产生，你的作为会变得没有任何动力。我们有智慧观察了，了解了为自求实是业力与轮回的积累，无有意义；为利世间，为利他人，才有走出轮回的机会，就会生出以利他为自利方便的慈悲心。

普通人的生活习惯在这里若不细细捶打、反复思维与运用，就很难接受不为自求。因为在惯性中已经造成一个巨大事实，就是每一个生命单体都在为自己的生活相续而作为、思考、择取。不为自求是大乘佛教一个根本精神，是菩萨善巧逾越人我执与法我执的方便，我们能不能在这个地方运用出来？其交接点就是智慧认知。

智慧知见，即正见，在学佛中十分重要！往往我们听到一个东西，就自认为听懂了或者一带而过，但到现实生活中为自己的习惯还必然无端地无量地重复。很多人十几年如一日地保持其性格、秉性，有的人甚至把幼年时的心理、作为、创伤、智商拖到成年，或者一生就那样子。坚固自己或自我封闭者无论活多大，其意识状态也不会成熟，几岁时的知见保持一生也很少改变。虽然年龄、身体、经历都有所增长，但是他避开或拒绝了知识与智慧的交流，自我封锁在一种心理状态下，就像长不大一样。而好学者、心理解放者、不背沉重包袱者、不自我强化或狭隘地自我保护者，很快就会发生变化，随着年龄与环境的变迁，智慧、事业、道德、法则等都会增长改变。

你稍微一观察，自己身上都有这样的痕迹或烙印。不评价它的好坏、价值，只是这样的人等于空过生命。为自求越坚固，生命、心理、道德与智慧的增长就越不容易形成，像把自己装在一个坚固的罐子里，不与外面交流。我们细致地反省自己的生命意识与作为，是不是这样？年复一年、日复一日，人已经变了，以前是娃娃，现在是少年、青年、中年、老年，但心智没有改变，还重复着固定的意识模式，一直守护着，使生命进入一种枯竭或僵化状态，再也不会汲取智慧营养，不会有道德、智慧与种种方便的成长成熟，一直到死亡。

为自求就会堕入这种业力重复状态，坚固我执。一日一日地修行，老面孔；一日一日地修行，老心理；一日一日地修行，老做法。你只要善观察，在自己与周边人身上经常会看到这些东西。很多作为是孩子性或某个年龄段的动作、心理，他为什么至今还会那样？就是为自求的意识种子一直包藏与延续下去，也就是生死、我执的种子。

“不为自求”应该引起我们高度重视！你若就是不求改变，也没人反对，但你会活得固执、僵化，很容易创伤自己和别人。就像一架装甲车开过来，遇到墙就推倒墙，遇到什么东西都轧碎，这种坚固自我会伤害周边人。学佛不是这样的，智慧观、慈悲观能使我们远离违菩提的心理与作为，就是自我强化的作为。

三种违菩提门是我们能否得到佛法利益的关键性的自我勘验。你有没有佛法利益，在这几个角度上认真思维观察就能看得到。多数人来到这里都表达了生死、断烦恼的目标，但与心灵深处的认知是不是一样？这是菩提心问题、发心问题、正见问题、能否让佛法在生命中起到作用的大问题！

怎么使自己的生命在一日一日的不断相续中不空过，造成佛法实践的事实？就是不为自求！所谓为自求，是你把自己的名字、业、身份当成事实，抓住这个东西，你所有的东西都围绕它转圈、强化与固执，生命怎么能改变？内在道业怎么成就？你被禁锢起来了。

我们很容易观察、反省自己，反省别人意义不大，当然相互鼓励与照见也是一个方便，最主要是我们观察自己能否逾越三种违菩提门？ 若不依智慧观察，我们必然以为一切发生是为事实，一个一个事实的积累就坚固了我执、事相执著的业习，这个业习又执著于实有， 随着生活经历增加就自以为把一切东西看透了。所谓“看透”就是说怪话、埋怨社会、埋怨他人、自己永远是正见，结果越活越烦，越活压力越大，什么东西都不顺心。

因为他的心在自己那种狭隘上，很难对称。如果心里彻底开放，所有都是称心如意的。如果特定一个要求或观察方法，就很难对称，受到自己设置的巨大制约，这个制约造成了烦恼。他不是遇事欢喜，而是遇事就要制造一个烦恼、制造一个沉重，遇事越多积累越多，最后崩溃了，再转变一个环境去积累，再崩溃……若不警觉这个正见与道业的心理障碍，作为就会这样。我们在日常生活中、家庭生活中、单位中、寺庙中，稍一用心就会观察到这样方方面面的自他作为。

依方便门，怜悯一切众生。就是我们具足智慧与慈悲，逾越对自他的计较，只有利人之心了。 智慧是不染著，他深思一切现行中无自性之事实，就不会再计较得失或者染著，那毫无意义，只能使自己堕落、沉沦与苦难。转而他会对执著、重复、坚固的人与事产生慈悲心，就会有拔众生苦的现行愿望。

我们在没有善观察之前都曾这样做过，把什么事情都当真，坚固与强化自己，结果活得越来越沉重，越来越迷失，越来越狭隘，心里产生怨、嗔、敌对，真正舒展的东西看不到一点。若一舒展，碰到一个事马上就卷回来了，使自己更加坚固，什么事情都不能碰。

尤其一些独自在山里修行的人，养成一个绝对孤僻，别人扫一眼或有一个动作他就会起极大想法或嗔心，甚至做出超常之举。孤僻以后，对相互的知见、作为、生活状态乃至一点一滴的东西都包容不了，容不得别人对他有任何一丝不随顺，形成一种极端自大与脆弱，很多人因此死于孤僻。这是没有智慧观察、如法修持而造成的一种特定心理状态。就是越来越脆弱、越来越刚强——刚强与脆弱并举。越来越自大，但又没有法则迅速调整自己的知见与烦恼，让身心真正柔软下来，让自己的适应能力达到清晰、无染的高度，结果伤害了自己的色身，殃及这一生应该有的道德成就或法则成就。

出家人、居士到寺庙里来，若不依法而行，世俗人就会把你看成怪人，或者以为是在社会上受到一些冲击、制约、伤害等等，来到寺庙寻求逃避。产生这样误解的根源就在于我们没有真正运用法则，没有使自己从为自求的世俗困惑中走出来。

学佛者应该是灿烂的、智慧的、喜悦的，应该比不学佛的世俗人更加身心健康、调柔、包容、心智广大。 对此我们应该在内心细致观察与对比。否则学了一些东西没有在生命中运用，没有超常的智慧与善巧，致使正常人没有活好，佛法也没有学到，两头都空过了。那样对不起自己，对不起父母师长，对不起社会对我们的教育。

我们要真正做到“上报四重恩，下济三途苦”，做教法的真正守护者，就要在不为自求上用功夫。就是在智慧门与慈悲门上深观， 怜悯众生心的方便随时会产生出来，因为你整个身心腾出来了。不为自求，就是从自己的得失中解放出来，身心就会舒展广大，你可以腾出大量精力去完全地无偿地帮助周边有情了，你彻底地清晰地认知了不为自求。 我们能不能做得到？一开始无始以来业习会蒙蔽我们，我们能不能做到由一点 逐渐深入，逐渐造成周遍事实 ？

要是对 一点一滴的观察 不在意，而想一下做到什么样或者求全责备，可能就会在某个时候对法放弃。 从一点一滴做起，人人都可以做，从一个现行、一个现行中去做，哪怕有意无意地做成一次、两次，慢慢地我们就会充满随顺法的信心与喜悦。 现在如果求全责备的心十分强，反而容易阻碍自己一点一滴的进趣方便，就是从一个事、一个角度去实践法的良好习惯。希望自己一次性达到什么高度或状态，不能达到就会丧失信心，丢失习法兴趣，又堕入世俗中的放逸与生活习惯中去。

所以一定要谨慎这一点。我们遇到法要生喜；遇到一点一滴的作为，都要对自己有喜悦的鼓励，使自己有爱法乐法的心理与习惯。那样在接触实践佛法的过程中慢慢就会成熟自己遇事无染的智慧事实。

这三种违菩提门的次序我们清晰了，就是由智慧、慈悲到方便这个过程。在汉地佛教中，智慧慈悲方便是诸佛如来所守护的根本功德与利益，这个教法的根本功德与利益的显现就在这三个方面，缺一不可。不能单一说慈悲，不能单一说智慧，也不能单一讲方便。三者相辅相成，一体圆融。若偏离某一个，就落入外道知见。 如偏于智慧门，没有慈悲心，这样的人往往心智猛利，但是作为不得方便；过于说慈悲，没有智慧观察，则生染着，纠结不清；总讲方便，也容易没有原则守护。三者都是缺一不可，如∴字三点，相互支撑。

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