正见未立，急于度人，真的好吗？

正见未立，急于度人，真的好吗？

慈法法师 开示

许多所谓学法者，把佛教或者净土教法打扮得像上帝教一样，自认为得度并急于度人的心理，就是有所得——于我、于法有所得。我有所得，像我突然发现一个什么东西，要赶紧传递于人。这是消化功能出现了问题，就是在真如知见上出现了问题，在无一法可得上没有抉择，他出现自己得到法或者欲度于他人、有他人可度的染著心理。他可能也有我执的细细捶打，说身不是我，意识也不是我，但佛性是我——他占据了佛性，会造成一个神我、上帝我。占据了所谓佛性，其他有情就要被他“我这个佛性”的“我”所掌握、控制，乃至他要实施像权力一样的度人等等。

本无一切众生可度。像一个人被梦所昧，在梦中被人追杀，又喊又叫，出一身冷汗，在里面挣扎着。人一叫醒，梦中所有因缘皆不可得。你不能说你把他叫醒就是把他度了。你只能说唤醒此人，如此而已。他的一切梦中业相一时散坏，即得出离迷失的怖畏。若自认为可以度人，似乎别人命运就掌握在自己手中，会产生一种上帝、神我乃至佛我的假设，假设会造成慢心。

在一些修法中也有所谓佛慢之修持，但他一定要破除佛慢。如有人修持本尊观，观察内誓外愿，乃至三十二相八十随形，乃至种子字标志，乃至一些修持方法；在曼达中能显示真正本尊之相，光摄十方，无量眷属一时聚会，放大光明，宣说法之妙言。这样的殊胜因缘感召，也不过是个境界，若实认为于此，必落魔眷属。或者最多能落到护法的天龙八部之中，作个护法就不得了了。若是邪慢迷失，真以为自己有所得，将堕恶道，像愚痴畜生类的大身果报。为什么会这样？染著于法而被法所缚。

现在的学佛人，正见未立，得到一个比较好的法则，或者自己生起了欢喜，就急于度人。自利尚不得，因为未入平常心，自觉分未有建立。在一些出家师父以及自认为利根的居士中，容易形成这样作为。还有一种是在世俗中生活受压抑，人格作为受一些蒙蔽或制约，一旦有机会，遇到这样法则，他突然就会炸开，把自己平时那种压抑、不满或者想表达没处表达的东西，借这个因缘来表达自我。

这样的人在寺庙、道场与居士团体中到处都是；惑乱自己，惑乱他人，用相似法则，认为自己有权力有能力去管别人、约束别人，甚至要求摄化别人。这是不可思议的骄慢与迷失！骄慢于什么？认为自己得法了。迷失于什么？认为自己有法则可以帮助别人了。往往帮别人以后，别人不光不承情，还会带来很大违缘与反弹性伤害。若是不自觉，就会进入那种控制他人的强烈的迷失愿望。这一类菩萨是正见没有安立。所以世尊付法偈来勘验我们这个心——法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法——以此来洗礼心智，让我们自觉、觉他，乃至依清净法则饶益有情。饶益有情不是控制有情，不是对别人要求或者掌握别人命运等等。那肯定是与佛法背道而驰。

在佛陀教言中，的确是皈依佛皈依法皈依僧，皈依是启迪我们一体三宝的事实，是启发、打开每一个众生心灵深处的觉悟——觉悟的力量、觉悟的法则，来觉悟生命。这是一个重要环节！这个环节，像过去出家师父一定要五夏学戒。这是为了在本位法中、梵行中得以清净休息，以无漏戒体得以真正回归。所谓依法回归，依法性而得回归。所有造作之心业、心分都回归了，令心清净，令心归于寂灭之乐，心无造作。这时梵行已立，依戒而行，有学教方便了再学经教，就是利世方便。因为于自身是寂灭安住、梵行安住、清净安住，学习种种法就是利世方便。佛陀所传三藏十二部，声闻乘、大乘、金刚乘等等教法，就会在这个机制中有学习方便，传播利世。

这些接引有情是无接引者，传递法亦是无法可得，饶益有情是启发众生本具心智，令心了然，各个自在，没有相互制约或者伤害。读读《楞严经》，我们看看现在世间，一个一个相互制约、相互蒙蔽、相互吹捧，十分迷茫。在这里面人会慢慢积攒一些业，于道业无助，反而于骄慢、邪见、自卑等等不断建立，毒害自己身心，同时毒害他人，就是知见上出问题了。知见出问题就是堕魔眷属，魔是磨难与种种伤害。在佛教正修行法则中，自利、自觉，则有喜、轻安、定、舍等种种善巧，所谓于七菩提分中得见方便。

（摘自《无量寿如来会——如实知自心》第三十八集普记成佛之“ 自度尚未急度人，不达无我造苦轮 ”一节）
有作沙弥的教育别人，有作白衣的教育别人，有人刚一出家一受戒就教育别人。也有人自认为懂点啥了，见一个教育一个，把别人教育得糊里糊涂的；别人刚刚接触佛法，有点信心，他也把别人教育得一点信心都没有了。这种教育或者为所欲为的言说，在世俗交流或者人情世故中不应该反对，似乎是世俗生活状态，没有啥。一旦提到法的高度……很多居士认为我学佛法了、我有所得了，就开始给别人讲——给家人讲，家人都厌恶佛教了；给亲人讲，亲人就反对他学佛。为什么？说你以前还是好好个人，现在怎么成为指手划脚的人了？这么大的骄慢劲？许多出家人亦复如是。

这个焦点就在于不了解法的体系，没有认真对自己负起责任，于未得法中以为有所得。他抑制不住自己这种冲动，凡夫心的狭隘，就是贫人乍富。他不知道这个法界大家是平等安住的，是平等安住这种事实的功德。他在传承体系中一定会有这种洗礼，这种洗礼会让我们远离那种嗔恨与染著。什么染著？认为法有所得的染著。嗔恨什么？别人有一句认为他说的不对头，他马上起嗔心了，抑制不住的！你要不顺着这一类人，他会起嗔心。

很多居士或者出家人刚接触佛法，在给家里人、周边人到处说的时候，会受到很大冲击，家庭与周边因缘都会受到很多冲击。我每年面对这一类的事故很多。这一家人本来还挺善良、挺好，但是家里出来一个所谓学佛人，要度这个要度那个，结果家也乱了，环境也乱了。并不是佛法使他们乱了，是他讲那个东西根本就自己没有消化，酸臭味太强，把家人惹烦了。

这样的学佛者不了解世尊的慈悲与方便。世尊说法，是三请而施教。《妙法莲华经》中，舍利弗一次一次地问这是怎么回事啊？弥勒世尊劝文殊师利菩萨说这个事情怎么回事，佛为什么放大光明，显这样稀有瑞相啊？世尊一次不说，二次不说，三次不说。为什么一切法要有请者才有施教？像我们说阿难是如理启教者，文殊师利、舍利弗等等都是如理启教者。他们启教什么？就是众生之疑难。大家有啥疑了，到世尊这个地方来请教；世尊把这个疑给除掉，而不是建立一个什么法。

这个疑本身是无中生有，是烦恼，是无始无明烦恼业障造成的蒙蔽，并不是一个实有法。所以世尊说他没有一个定法可说，来解决众生这种蒙蔽与现行的烦恼业缘等等。带着一个疑虑来了，带着一个烦恼来了，带着一个障碍来了，世尊在三请或者殷勤劝请下会给予宣化。除了净土这一类果地教言无问自说，基本上都是三请而施教。

你说净土教法是不请之友，无问自说，作为法师也可以不请自说呀？但我们要宣化阿弥陀佛，而不宣化自己。只能宣化阿弥陀佛的愿力、慈悲、国土、方便，不能宣化自己的知见，更不能宣化自己怎么样怎么样，或者得到了什么、有多高的知见、多么了不起的想法——你不能打着阿弥陀佛旗号去弘扬自身心理状态、意识状态，那你可以不请自说。因为在果地教言中，没有九界众生业力安立的任何一个角度，没有任何一个高尚或低下知见，只有佛圆满果德的给予，这样的恩惠与传递。要不然你无问自说就变成没事找事的说法了。

在其他法则中一定是对方有需求，我们给予所听到的教法或者方便提示，这是有意义的。因为大家需求，祈请了，这是有意义的。否则不掂量自身因缘与现行环境，就会出现十分大的障碍。

（摘自《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》第二十集讲法资质念佛总持之“无说而说赞佛功德”一节）

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