果觉就具足福慧，我们去实践。

转载自圆满起飞公众号3月13日

“果觉就具足福慧，我们去实践。”

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阿玛达开示 《心如工画师》 学习

《心如工画师》节选

阿玛达讲授

我们要从 性具、不为自求 来作为，像人生要有一个大方向了，小的因缘都可以随时调整，从自心调整，那我们大的方向，发心，所谓的无上心—— 果觉因心就是大方向明确了 。因为我们知道果觉是最大的一个方向了，对吧？从究竟意义上来说， 是最彻底的一个力量、一个效应。

大方向我们看准了，大方向认准了，那我们就依着这个发心、这个知见去 实践 ， 所谓的学，学而践之 。

那我们践行，把学习来的东西来指导自己 践行 ，那有意义了。那人就能安心，果觉因心，安心地去作为了。计较啊、埋怨呐，相互地得失的这种纠结啊，就是平时我们做普通人这个烦恼的根源，就能把它根源上处理一次。

所以拔除 业障的根本，就是为我自求嘛，为自求 。

不管怎么样的求法，都会计较。 受一点额外的因果就会委屈，重大的冲击就受不了，就怨恨，埋怨外缘——他人呐，环境啊，甚至教法，师长，父母等等。

所以 不为自求，这个发心，果觉因心很重要。

为什么我们说话说话、弄弄就成世俗的心呢，就成很计较的一种心理呢？净土天天学，但我们思维、作为跟净土总是没关系呢，为什么？

应该思考好。学习净土就要实践净土啊！要不然学一套，或者学是学，下面该怎么说怎么说，该怎么做还怎么做，我们学他干啥呢？浪费自己的宝贵时间。

要简单，不为自求。实践净土，学习净土要实践净土。

只学习净土，或者学习那一刻钟学习，下面呢，我们学习净土得到这一点佛法的慧，佛法中产生的智慧，或者智慧力展示的佛法， 就这一点慧，我们也扔掉了，又回到世俗的那种辨识能力上去了，就是分别心中去了——识心妄动，又根据识心去计较这、计较那。

不计较也计较，用世俗的方法，不计较也计较。 没有智慧 嘛，不计较也计较。

像某某师刚才说那一套，就是为大家服务，别人修行我沾点光。这到时候算账算不清，算不清，那根本不安心呐，算不清的账。

学净土，净土的教法，教能学得通达了，那就慧了；从心理上能接受了，那真正地决定了，那是发心明确，安心了。 行为上跟不上，那就福报不够。

所以我们实践这个教诲、这个教法，就是福慧具足，那就是果觉因心。果觉就具足福慧，我们去实践。

这听闻了，感觉有道理能说服自己，或者说能随顺这个因缘，感觉意识上能随顺，这是智慧有了。

所以这个慧，因为闻法而得到智慧，去除世俗的污染嘛。不实践，那就等于没有福报，很快这个慧就会又被世俗就……因为没有体验的东西，没有受用。

我们没有实践这个法则，就是没有去验证这个法则，大概的有一个接受的过程， 人经常就会退转在意识与智慧，在这个中间徘徊。 有人说今天安心了，明天又不安心了；没遇事就安心，遇一点儿事就不安心；一会信了，一会不信了；一会感觉自己还可以，一会儿感觉不行了。

所以要警觉呀，为什么我们平时不把教法去串习，不去实践教法呢？平时的思维。

一离开那个讲法，很快就回到世俗的心理上去了，为什么？我们日日学习这个东西干啥？要想好，一定要想好。

我们要不实践净土教法，不从这个究竟觉上去实践，世俗的习惯难免就会不断地在我们的生活过程中积累、强化。

做饭（指 某师为大家服务，也是大众师父们委派代为典座） 是在享受福报，不是培养福报。

作为的本身，作为、劳作就真是生命的作用嘛，那就是福报；生命放在那儿没有作用了，那就没福了嘛，那跟活着的死人一样，那就没有福了。

很多人认为啥也不干， 游手好闲那是福，那是福尽了 。 你还活着，作为不成了，那是福尽了。

不断地福尽、福尽，把福给耗尽了，未来是啥呢？想作为的能力就没有了。

很多人有作为能力的时候，年轻的时候，健康的时候不愿意作为。老了病了，走路、站立、坐一坐就做不成。