既入功德必利众生，示应化身转相度脱

7 、既入功德 必利众生，示应化身转相度脱

【出第五门者，以大慈悲，观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故，是名出第五门。菩萨入四种门，自利行成就，应知。菩萨出第五门，回向利益他行成就，应知。菩萨如是修五门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。】

《往生论》的文字很短，从九十六句偈子到长行，文字量都不大。五种功德门的文字更加简略，几句话就带过去了，其中出第五门的文字稍微长一点。前四门都是入功德，第五门的第一个字直接就是“出”。

我们世俗有情在学佛过程中有一些障碍，因为我们在入功德中，或者在接受教法的过程中，有的人会直接用意识、知见、想法把佛法作自我处理。这个障碍比较大，比较普遍。第二种障碍是看似接受佛法，但慢慢地又用自己知见与佛法融在一起，再慢慢地把佛法挤出去，最后完整成了自己的见闻觉知。这是我们在自力分中一些不完整、不究竟的残留、染堕与放逸。

很多人在第二个问题上容易出现麻烦。在世俗中感情事业家庭等方面的纠结、交往、负重、攀比，给自己带来了很多烦恼。遇到佛法，突然得到少许轻安与相似利益，感到这太好了，眼一眯，一天一天过去了。可以不为衣食操心，可以打发日子了。结果很快堕入为自求，就是贪图安逸、放逸的恶业之中，又堕到世俗了。这是普遍的现象。因为他没有真正深入实践佛法，没有真正得到佛法究竟利益，所谓不为自求的利益，所谓原本无有自性。他所追求的安逸就会变成一种私有的、占有的贪婪、割裂和对抗，为自身安乐而起嗔恨烦恼。

有的人在念佛时，你若和他说一句话，他就像见仇人一样，因为“我在念佛”！有的人在打坐，若要他出坡，他就说：我在修行！我是修行人为什么要出坡？这是自私、自以为是，而不是护持教法、护持道场、护持大众的利益，智慧心、慈悲心、护法心完全丧失，很快堕入染堕上去。看似修行，但此人心智自私、狭隘、多生烦恼、多分别对待，于常住或大众事情不屑一顾，于自私自利处斤斤计较。堕落到狭隘的自私心上了。这是第二种障碍。

为什么在入功德门容易出现这样情况？安逸，头一勾一天过去了，眼一眯一天过去了，爱干什么就干什么，成为事实了。那样学佛，利益从哪生起？他在不究竟处染著了。在刚遇到佛法或学佛过程中，每个人都有少许轻安与利益。因为在世俗中有纠结、烦恼或情感事业上的碰撞、不顺心；突然遇到佛教，似乎没什么计较了，大家在一起可以平平和和，自己又有法可修，可以安顿下来了—— 这也是容易进入自许的自力状态。

我们拿佛法来解释自己，而不是真正用佛法解决自己的烦恼业障与生死问题，只是把佛法标立在自己的事后、身后，是为佛法滞后。 依附于佛法，形成口中说佛，心中另一套东西——这样永远没有出离生死机会，多是坏法、坏佛教，乃至直接谤法，这样进趣必然达成这个事实。积累的太多，一旦恶报现前，不能忍受之时他就说这是我学佛的下场。

这三种障碍因缘，正是因为我们没有发“不为自身求安乐，为利众生而成佛”的大愿。若发此愿，这些过失都能避免。

出功德门是修持无染的悲心、无染的方便心、无染的利世心的完整方法，所以称为出功德门。 “依大慈悲”，依，我们要知道缘起殊胜，以佛果地觉展示的大悲心就是平等大悲、无缘大悲、不分亲疏爱憎等等。这种悲心是一种对法随顺实践的事实。以大慈悲心观察苦恼众生——这是设立方法，所以“示应化身”，应对方需求，展示适合对方需求的法则，令彼步入佛法的事实利益。

如观世音菩萨发愿：应以何身得度，即现何身令其得度。得度是目的，需要是方便。观世音菩萨这种大慈悲展示了佛教一切法的根本作用力所在，就是大慈悲。所以大慈悲能出生一切陀罗尼，就是能出生一切教法方便。我们修千法万法，而一颗具足大慈悲的心就能繁衍出无量方便与善巧。真正有慈悲心，我们不用很具体地学习某些方法，也会在现实中有种种利世方法，自然地在现实中展示其作用。

果地教的教法全然令我们休息。 前四念门主要是令我们真正休息下来，四种功德门是令我们彻底地即心即是地休息下来。你休息下来若无所事事，就会堕入实际理地。要么取证实际，证阿罗汉；要么又堕入世俗，无所事事，就会迷茫、昏沉，堕入放逸。所以前四门入功德，此功德但令我们身心得以休息。休息的必然理由是：无论近门、大会众门、宅门、屋门，让我们受用种种法味乐以达成事实——真正休息、安心、庄严、具足的事实，远离虚妄心智的躁动。

再看第五门。身心真正休息下来，身心具足安稳的守护者，发这样以大慈悲饶益世间的心，一定是观察一切苦恼众生，是为增上方便。若我们但发利益众生的心，而不观察苦恼众生的现行苦恼，就没有对应方便，安清净心与乐清净心的事实不会产生。

观众生苦，不舍众生苦，这是十分重要的慈悲心的运用与修行过程。 我们不用说观察我们依报众生种种苦处，就观察我们自己妄想心智中的众生、种种妄想颠倒习惯等等，你多观察这里面的苦，其无常性、执著受的苦性、强执的相续性、你以为里面有乐的染著性……你观察这种种苦，一定会生出愿意出离之心或者调整方法。

示应化身——示！ 有居士问是不是我们死后到极乐世界，阿弥陀佛给我们摸脑袋授个记，再回到娑婆世界分身无数示应化身度化众生？这么说完全可以。我们现行即得往生利益者，可以现行如是修持。随顺菩萨四种正修行，现世就可以以佛果地觉，随顺佛愿力，观察一切众生之本、一切诸佛之本，依本度化众生——现世完全可以做得到。

你说等死后见阿弥陀佛再来分身无数度化众生，那也完全可以。现生得佛法利益与来生得利益，这两者不矛盾。你坚持来生得利益，没问题；我们坚持即生利益，也没问题。因为教法如是，心作心是如是，即心即是如是。

很多人接受来生得利益，在净土祖师中也有这种教化，如莲池大师的《西方发愿文》。这个角度那个角度都没问题，各设方便，各有所摄。但阿弥陀佛的慈悲方便是什么？欲令一切众生，若凡若圣同时修行，即生即得往生真实利益。这是诸佛如来的悲心，果地觉为因地心，是令现行得以圆满清净的守护与运用！

有的人一定要临命终时，一定要色身散坏——许多人已经受到这样的坚固教育，已经那么坚固，要改变很痛苦，那不改变也行，那样坚持也很好。我们随顺阿弥陀佛的圆满、究竟、普摄九界的教法，不能遮盖其他教法。我们只能随顺阿弥陀佛的经教和愿力，以果地觉为因地心，平等回施一切众生，若凡若圣，九界众生同归彼国。对要坚持临终如何的人，我们合掌祝福他。

在这个地方不要争论，因为各有其教法守护，各有因缘相续。学佛人勿与人争，但各随有缘之法得其利益。这样学佛，人就比较松散大方。学佛人不是计较，是祝福天下，随顺教法，是这样的松散、安乐的心智。

回入生死园烦恼林中，游戏神通——你说我现在一点通变力也没有？要依佛果地觉为因地心来看这些名词，就没什么了不起了。我们把业无所属、法无自性之事实运用在现行中，因为佛已把他所证实的现行事实，即法无自性之事实，回供给我们，给我们作证；他把清净性、平等性、圆满性回施每个众生，我们现行中可以实践，你看到什么人，应以什么身或什么因缘得度，你可以尝试去做，你只要真正为了饶益众生。若有染著就不是饶益众生，变成同时淹死了。所以人习法得方便。

龙树菩萨在《大智度论》中举例说会游泳者救溺水者，溺水会得度；不会游泳者去救人，就把人害了，把自己也害了。因为别人看到你去救他就不管了，你若不救别人还会救。许多出家人或居士在这个地方出了问题，自己对法认知不清晰，就急忙救人，结果救人不成，自己溺水。原本还有法益相续，这一救都溺水了。

游戏神通，至教化地，依本愿力回向故——这一定要认清。阿弥陀佛教法是果地觉为因地心的回向、回施、印契、启发。他给我们作证，一切众生原本具有这样的觉性、法性、方便，不过是佛用修德证实与展示出来罢了。用这个不可思议的镜子让你照见与认知这样心智的功德。