无量寿如来会 | 追溯心地庄严海，缘来齐会无量寿（二）
给大家有这个提示，希望以后像早课持佛名、晚课持八十八佛名时候珍惜机会——那是不可思议的机会，不可思议的福德因缘！很多人荒废掉了，荒废掉追溯佛陀予我们亲缘的殊胜机会。你说我也追溯过很多次……还是太少，因为你轮回得太久太久了，你对轮回太熟悉太熟悉了，你把你过去的善缘太多太多地丢失了！所以我们在念诵与交往过程中，慢慢会揭示出来，慢慢会显现不可思议的追溯功德，或者说我们心地的揭示。
有个以前在这儿住过的沙弥尼去世了，大家念十声佛号给她回向，这也是我们的修行机遇。回向她得到安乐的皈依处，就是阿弥陀佛国土的回归。顺着佛愿力或者说名号功德，作个圆满接引与回向。我们称念十句佛号回向给她。
（师领众念佛）南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
善哉！这个举手之劳的善缘不可思议。若平时遇到周边同参道友或者亲人朋友发生意外等因缘，就念十声佛号回向他，以佛愿力作个祈祷。这是十分有意义的念佛或者助念修持，是无上功德的回施，是十分重要的悲心愿心的实践。
“尔时佛告阿难：往昔过阿僧祇无数大劫，有佛出现，号曰然灯。”这些佛陀世尊——刚才讲这是设置，这个设置的追溯是给我们展示一个画面。经常有这样世俗场面：到商场买件衣服或者买双鞋子、水果蔬菜、家具电器等等，问你喜欢哪种颜色？哪个品牌？你会挑挑拣拣——这个挑拣过程就是记忆的追溯，找到一个你记忆意识中的色泽或者品牌。比如某种商品不断地打广告，你听过、听过、听过……三年前听过，你早就忘了。有一天买这种东西你又看到这个品牌，你记忆中会闪出这个品牌有多少优点、多少好处……就是它吧！你会有个追溯，然后有个选择。
在读这段文字时，世尊也是让我们不断地追溯，找到对应、动心、引发我们意乐的角度，这个角度十分有意义！在汉传佛教这个显教中宣化，就能引发你心中的对称喜悦。这个喜悦像我们挑拣商品一样，他能满足你学习过程中的一种内在滋养，或者内在的共鸣、共振。
这些文字若不激活，这些世尊若不站立起来、不放光动地，就是空洞的名言。 如果没有佛陀宣化，我们去寻找，可能一个也说不来。 像过去要学释迦文佛教法，要称赞释迦佛的教法，最简单追溯也要追溯到贤劫以来。 有人追溯到庄严劫后几位世尊。 再往前追溯是记忆，就是别人说了，我们靠别人所说去追溯。
像我如果感觉力量差了，就会这样说：贤劫以来，拘留孙世尊六万岁出世，拘那含牟尼世尊四万岁出世，迦叶世尊两万岁出世，释迦文佛于人寿百岁出世……干什么？支持自己的心。支持起什么作用？曼达。什么曼达？心地庄严。或者说心地摆饰也行。像我们回到家里，看到电冰箱、洗衣机、电视……这些东西在支持着你的家庭生活。
谁来支持我们觉悟？谁来支持我们证得阿耨多罗三藐三菩提？谁来支持我们如来会？五十三佛！这段文字支持你阿耨多罗三藐三菩提。你念一个世尊，他站立起来——站在你面前或者上下左右。像读《阿弥陀经》，说东方、南方、西方、北方、上方、下方、东南方、西北方、西南方……把十面或者六面一念，你感到身在其中啊！你看看，你站在中心点，十方诸佛都护持着你。在哪儿护持你？说上方有佛、下方有佛、左方有佛、右方有佛……角角落落都有佛，你在中间站着，不照也把你照亮了，不明也把你弄明白了。明白什么？各人有各人明白的东西。有人明白了：原来如来会在这儿会的。
我们读到这个地方，是个平面的曼达。也可能你从东南角到南方、到西南角、到西方、到西北角……画一个圈，你这样摆，自己坐在中间。你说怎么老把自己摆在中间？没办法，我们一念就把自己摆中间了。这个世界上的人，在没有破除我执之时就是以我为中心，他不以别人为中心，他一作为就这样子。给你设这么多支持者干什么？觉悟，觉悟，还是觉悟！让他们来印契我们。若是念其他的，好比说张家长、李家短、赵家横……念一摊恶业，你就是个恶业的曼达，就是恶业把你缠缚着包起来，以你为中心的恶业成就了，恶业聚集。我们经常会说张家长、李家短、陈家长、郑家短……念完了，心里烦死了！
有人说师父我很烦恼，咋办？我说你念大悲咒吧！他说大悲咒有啥用？我说你念念吧！这个佛名、那个菩萨名、那个菩萨名……念一圈，一圈儿都站着菩萨，他再看看也不好意思烦恼了——你的阿赖耶识不好意思烦恼了，你怎么面对这些佛菩萨？说我很烦恼佛菩萨，又说佛菩萨我很烦恼……一看，人家那么欢喜，我还烦恼干啥？大悲咒作用起到了。
他不断地念佛、念佛、念佛……说我怎么还烦恼？他不知道周边已经召请无量无边的佛菩萨。 南无 喝啰怛那哆啰夜耶． 南无 阿唎耶……你念吧念吧，你烦恼就烦吧，你念着念着就不好意思烦恼了！怎么好意思？面对这些智慧的、光明的、喜悦的、健康的人们，你还把自己弄得那么丑陋、那么肮脏、那么麻烦，自己都不愿意！你说向他们学习！向他们学习！向他们学习……一个人给你一点、给一点、给一点……就把你变化了。变成什么？可能是觉悟了。
