无量寿如来会——如实知自心 | 虚心受法消性海，动念回观悟本源

都讲：我们听闻到应该随顺阿弥陀佛果地觉的给予，以果地觉为因地心，以内誓外愿或者自他二种受用为守护与传达，真正随顺法性功德。在这么多名言里面，有没有一个比较直接的角度？我们在殿堂里听法都很欢喜，但能记住的不多，在运用时就感到有距离。我们想请师父能不能在这个地方作些提示？

师：我们今年用了一种传统的学讲方式。因为我们学习佛法是来自于释迦文佛，来自于过去诸佛所施教及其施教模式。

在贤劫中，像释迦文佛应世，有其上首弟子；在华严经中有华严三圣，在极乐世界有西方三圣，在药师佛国有药师三圣等等。这种作用力是多角度地给大家作心地提示，不是一个人唱独角戏一样。比如提问题，不是预设，是大家在学习实践中真正遇到习惯性、所知性的障碍，或者烦恼、固执造成的障碍。怎么把这些障碍有觉悟认知？就是如实知自心。

在过去，善读诵者会引导大家来依经读诵。像德见师他们这样的作为。现在我们普遍受过教育，认知文字。而古来以久，并非人人有经本，或者人人有认识文字与受教育机会，大部分人没有这个机会，所以要有人领读。过去一般是上面读一句，下面附会一句，这样读下去。因为现在的教育程度与印刷技术，经书已经人手一本。我们采用这种传统形式，目的还是使大家在学习与交流过程中尽量去掉一些死角。

像大雄师提的这个问题，我也经常听人谈起。就是在听法时，总还有个环境影响，人能感到一些教法的影响，能听得一句半句。而一旦出这个门，铺天盖地的都是世俗习惯，交流也都是世俗的经历、意识、语言，刚学的一点法益就迅速退还给那个听讲环境和时间段了，能相续的十分稀少。

这是个常态！为什么？因为我们是生活状态的学习。 要是让大家把自身所有财富或因缘用在这一节课上，把自身所有的生命积累、道德积累、意识积累，都放在这个地方两小时课程中，那基本上都能记住。

大家现在来这个地方听课，基本上任何付出或者作为都没有，坐那儿听就很好了。 这样的思维意识是一个平满状态，生活习惯是一个平满状态，没有过去那种把东西倒掉、空掉了再来重新面对法则。 多数人还用一种“听不懂”的心念，就把心灵大门关起来了——耳门开着，眼睛看着，但他心地关闭着。那样讲的再多也不入心，因为这个法与你心念的交往或者交流没有。

中国过去有一些民间治疗方式，现在在一些偏僻地方还有。他们在治病上，要把你最尊重、最珍惜的东西放在那个病体上，或者贴在你有疾病之处；然后他把贴的东西拿走，烧掉、毁掉或者放在哪儿，病就没了。为什么？你惦记那个金银之类的珍贵东西，跟着跑了，病也就好了。我们现在听课，心地的意识概念基本是平满的——再倒东西，它自然会漫溢出去，所以接受机会十分稀少。怎么调整这个事情？也就是对学法如饥似渴心理的自我唤醒。

像读诵经典，我们要是了解经典不由心外来，那么读一遍就能记得住。 你若认为这是佛讲的，与我没关系。或者说是三千年前世尊在无量寿会上给一群人讲的，被记录下来，再翻译过来，给我们读诵——那样你记不住。要真正有那种久旱盼甘霖的心理，这时来一阵雨，所有雨水你一滴都不会流失。要是像水分饱和的土壤一样，下一点都流走了，一点点都不会吸收，因为你饱和着！

像大雄师提这个问题，说有什么更直接的方式？说到我们如实知自心了，就在每一个现行意识、举心动念之刹那，回观它的法性，来觉悟它，运用觉性，了解它无所得的自性，那么我们都能觉悟。如果这种直下方式还感到不直接，那还有什么更直接的方法来解决问题？这就是在法则上直接接触了。

我们若不在每一念头、每一因缘、每一现下直下觉悟其法性，或者运用觉性来觉悟它，了知它无自性的不可得的实际状况，那么我们在每个现行中的觉悟机会都会丢失。 丢失在哪？我们满满的习惯、所知、理解不理解或者说我认为啥意思……这个过程使我们大部分学到的东西，一旦出这个房间，就偿还给这个坛城了，因为与自己的心念没关系！

一切教法没有离开心念需求；若离开了，大家的学习毫无意义，就变成心垢，所谓知识，蒙在我们心灵上的一种尘垢。这种尘垢的学习越多，人就越累，离清净教法就越遥远。

世尊给我们所有宣化的教法，都是提示我们本具功德，而不是给我们附加任何一言一词。所谓本具功德，就是这些教法方便原本是我们心中所具有，只是佛陀宣化出来，偿还给我们，让我们来运用这个善巧罢了。这个善巧没有离开本具心智。要是离开本具心智，你会听不懂，会排斥，会认为理解了而不去运用。因为与你本具心性没有真正吻合。或者说你不了解所有这些法界的善巧方法皆是同一法性，与自己的心智法性无二无别。

我们再直接也直接不过在每一举心、每一动念、每一因缘中给自己立一个誓愿，给自己一个要求： 我来依法思维，依正见思维，依教言思维。 这样与自己的习惯思维、烦恼思维、所知思维，其差异是什么？

为什么我们一出这个房间还有类似问题？主要是我们用惯了常规的、不正见的、常见断见的思维习惯，贪嗔痴慢疑不正见壅塞了自心。我们思维说我理解不理解、我感到亲切不亲切，而不是承接，不是如干涸的大地承接水的滋润一样全盘接受。全盘接受不是要求，恰恰我们要知道法性是具足一切功德的！我们每一个单体生命心智的法性随顺与觉性圆满，是容纳一切法则的。十方法界唯心所现，没有离开我们现前一念心、一念心性、一念无自性的运用——从来没有离开过。

我们怎么把佛法推到遥远地方了？因为不了解这些法无一法可得，不了解这些法本自圆成，不了解我们每个生命单体的依止根源是法性，这些法是性具着。要了解这一点，我们听无量无边东西也不需要理解或不理解——承接它就行了！像虚空包容着一切。为什么能包容一切？法性炳然啊！他时时是这样子。我们只是把心舒展开，就能与法相应，就能等正觉，就能如实觉悟每一个现行的不可得性、清净性、具足性。而不是在清净性、圆满性、无自性性中又得到个什么、建立个什么或者产生个什么。

这恰恰是我们依正见思维、教法思维会解决的问题，就是本自具足的安乐、本来圆满的安乐、本来无碍的行为依止的实质内涵，没什么可得到的。所以许多人用得到一个东西来听闻佛法，他一出门就偿还了。为什么？不是从性具中产生共鸣，不是从圆觉中觉察的一种觉悟角度，不是从无碍中得到的真正印契，所以有所挂碍，有所得心，有所计较。

我们的所有学习，是为了展示一切众生这个单体心智中本自具足、本自圆满、本自无碍之事实。我们不管用哪个角度，能认同这几个要点，正见就会生起来；正见生起来，会出生一切法，出生一切方便，会出生一切善巧。

你说我就用对抗的、疑虑的、索取的、占有的，或者说我要学得比别人强、比别人多、比别人高明……那永远接触不到佛法教诲的真正内容，就是本具如来智慧德相的功德。本来具有如来智慧德相的功德，又蒙上我们那种贪欲尘垢——想得到更多、想比别人高尚、比别人会说、比别人有更多知识……因为这些尘垢，反而造成更多的残缺、迷失以及固化的不正见。

在交流中，很多人坚持说我听不懂！我就是听不懂！我实在听不懂！我怎么能听得懂……就像我们现在用的手机、电脑或者其他方便，没有几个人懂得原理，但是会用。没几个人懂得这些鞋子衣服是男人制造还是女人制造的，是哪年哪月在哪个厂制造的，但我们会穿。这一餐饭是谁做的，要经过多少程序，怎么加热、怎么切、怎么炖、怎么炒，很少人知道，但都会吃。地球怎么形成的我也不懂，地球会把我甩出去吗？我也不懂虚空，是不是不应该在虚空中呼吸？我们都在用着它，被大地载负着，被虚空包容着，有几个人懂得虚空的成就、大地的成就？可能没几个人懂。