无量寿如来会——如实知自心 | 圆受渐用本一体，世出世间无诤誓
点击“ 生命光辉 ”关注公众号一起学习
我们怎么认知？我们现在所学的教法乃至誓愿，是为了慢慢让我们了解性德的事实！的确要慢慢了解，接受一次性可以接受。你在实践或者作为时还不断夹杂着世俗味道、贪嗔痴慢疑不正见带来的味道。像现在人说的爽、酷这些扭曲的、残缺不全的感知。慢慢地我们会了解与觉悟，在这个世间状态中来圆满菩提，所谓就路还家，不需要你要造个啥，能回到法性功德上来。
在一切有为法修持中有渐次。 今天有个小伙子问我修行是不是像剥洋葱一样，一层一层剥，最后那里面东西才是真的？我说渐次教法像芭蕉树那样一层一层剥离，剥到最后无有一法可得，无有一物可得。 圆满教法中是一次性接受，在生活中一点一滴实践。
我们接受果地觉为因地心，是依佛内誓外愿作为守护与实践，开始可能感觉没味道，想来的与自己习惯不相应，想来的与自己发心不相应……慢慢地你就知道内誓外愿原是自心，是自己与佛无二无别之心，即是顺性之心。慢慢地我们会体会性功德的事实、无量光寿的作用力，而不是这个短促人寿中的作为内涵。
那样患得患失，种种计较，活得真逼迫呀，找不到一点舒展的东西。天天好像周边人都欠自己几斗红高粱一样。谁欠谁的？天天别着劲儿生活在一起，像怨憎会或者冤家聚头一样，斤斤计较，相互危害。那样不要说学佛了，他的确不知道自己干啥来了，这个心念没清晰。
若清晰了，我们用无诤——于三乘教法无诤，于一切世间无诤，于他人无诤， 你就不会给别人心地上有任何附加，而会 回施性德。 看到别人纠结时，你能鼓励他觉悟这个东西，或者自身觉悟这个，都十分有意义。我们来认取于此。说念个真言或者咒子，得到什么利益——有些真言真有对称作用，但其作用目的不是让你说我身体怎么好、什么都顺当， 这不是目的 ！若是这个目的，我们一定会因此堕落，伤害许多有情。
以前我在这里有很多体会。有些人遇到恶性疾病了来请教，开始我还是很用功，给他们提示了一些东西。也有死掉的，也有认真实践转换过来的。转换过来了后遗症是什么？很多人就认为佛教就是干这些事的！为了治疗疾病、免除灾难等等， 带来无量无边的世俗外缘。 那样丢失佛法于烦恼中解脱的即得利益、于生老病死中解脱的即得利益，甚至不如有人病来了、死掉了、得到解脱或者生命升华了。那种误区成为一个业力事实，更加坚固我执，反而带来更多痛苦。
在第一次出家的过程中，我经历这种事情比较多，在这个角度上观察到很多痛苦的东西。在快舍戒的那三五年中，我周边很多是癌症病人、恶性病患者或者违缘炽盛的人——因为各种人情世故，聚到身边来了。那与佛法作为、与令我们解脱的三乘教言都不相干，乃至与此类机遇都不相干。 他只要使身体健康或者什么因缘顺畅起来等等，似乎也像佛法的说法，实际内容已经完全世俗化了。 所以不得不反思。
我们学习佛法一定要在缘起上不断地校正。 遇到以果地觉为因地心，这是究竟利益的教法。在实践这个究竟教法中，世俗利益你不用故意作为，他也会给你带来觉悟现行、运用现行的方便。如果关注它，你又堕入世俗了——于佛法内容没有随顺或者实践，而当成佛法的招牌，那样败坏会佛法住世根源。
我从个人角度上有深重的忏悔或者反思。也希望大家接触了佛法，尤其是接触到了义教教法，再来看世俗，你不用担忧世俗——你认真实践净土教法了，的确会给自身带来不可思议的世俗利益。若是求世俗利益，马上就回到世俗中，会泯灭于佛法住世功徳，令你堕入世俗。看似有少分利益，却像拿摩尼宝珠贸一头牛一样。很多人把自己真正修行的福慧善根换得一点点名利，像得了芝麻丢了西瓜——道业丢失了，反而斤斤计较于得失名利。在此我们慢慢地分清为自求与不为自求、主动与消极、被迫与运用等等，将为自求与不为自求的分水岭看清楚。
像世俗上说我就是为某个利益来到寺庙——这我们也不能反对，常规下也不能说什么。但你若是这个因缘来了，一定要引导自己在出生死轮回得究竟解脱上用功夫，至少要有这个引导。没有这种引导你说运用佛法，你只是运用佛法的名言，没有运用佛法真实利益。先以欲勾牵，后令入佛智——令入佛智是他究竟住世的教言；先欲勾是人的因缘，因为欲望而来，是个机罢了。你不能把世俗之机当真；若完全为这个世俗之机服务，就迎合众生，令众生迷失沉沦，你也沉沦了！这个角度不管是自身还是他人，我们都要特别警觉！
我们通过这一个多月学习，慢慢触碰到心灵深处的东西了。这些世俗的利益愿望平时都隐藏得很深。许多人来到寺庙，说为了解脱！下面我又问为了啥？他说我很烦、我想逃婚姻等等。我说那为何来到寺庙？他说外面工作很辛苦。这些心里想法与口头应酬的语言有距离。我们要把这个距离消除，将所说与自心一如了，念这句南无阿弥陀佛，就会得到不可思议的功德与利益。
若不了解这个语言即是实相，所说与内心就不相应。若真正了解了，令身口意一如、如实，我们做人就会得到法界的支持。嘴上所说与心里所想有距离，这是凡夫状态，我们若能警觉认知于此，也是一个不可思议的殊胜缘起！一味地责怪他人、伤害他人，乃至以贪嗔痴慢疑不正见毒害自己、危害周边因缘，那实在应该警觉！
刚来寺院，有人得到顺缘了，说：寺院真好，这寺院给了我们巨大利益与关爱。有人说：这寺院真坏，这个人多狠、那个人多恶……作为学佛人，我们每个作为都要清晰从容。如果帮助不了别人，至少不能毒害别人，自身有增上善缘时也不能毒害自身。这样会有正念、正行、正思维、正语，会有修行机会。
否则一张嘴就吓人，一做事就吓人，一动念头还是吓人！那样应该彻底反思了。为了世俗利益来到寺庙是可以的，在接触佛法以后要慢慢调整。世俗因缘是苦，世俗得失是迷失——了解了这点我们再来学佛，再看世俗苦业。我们要真正在一言一行中深入了解，从容作为与实践，真不能苦苦相逼地对自对他。
要是有安稳因缘了，相互还能有个交流、有个提示，或者手重一点也可以。要是因缘单薄，一碰撞就留下一个恶念，然后分开了，多生多劫不相见或者很长时间不能调整，这一定要谨慎！寺庙的人员流动性大，这对出家人或者住在寺庙的人有很高的修行密度。就是要令自身宽容、调和、安详，不毒害自身，不在所谓利益上过分计较，要顺性审观自己的念头、言说、作为。要不然世俗人走动，反而感到你有连世俗人都不如的一面，就是逼迫的东西。
通过学习，我们慢慢地令心顺性，平稳下来，平安下来。因为净土教法是无诤内誓，无诤是安详、从容、圆满、性具的守护与实践。世俗来了我也不与你争论什么，可以了了分明于此、觉悟于此。不争论，至少不用是非概念相互交往；用相互得到安乐、解脱的交流，我们就能真正接触佛法利益。
净土教法是彻底的教法，于世俗无诤，于一切教法无诤，于一切意见无诤——你能分明于此，觉悟于此，对双方都安稳、健康、平和。有意义的事可以做，没有意义的对错、是非、人我之类
不用坚持
。如果坚持，角度不同会造成伤害——你说你是对的，他说他是对的，站在各自角度都是对的，越坚固斗得越厉害，结果相互伤害。为什么？法执！用我的角度的执著去伤害自己、伤害别人。
如果无诤了，别人说对，你站在他的角度一看，他说的是对的；你也可以引导他站在你的角度来看；大家都对了，无诤了，方便了。这样我们可以在现行中得到休息，而不是争斗。
为世俗因缘来了，没问题；为世俗利益或者对错来了，也没问题。我们接触到阿弥陀佛这个圆满教法，来圆满一切，包括出世与入世利益。我们可以从出世利益上实践，回看世俗利益，你会感到那纯粹是陪衬。什么陪衬？ 像红花绿叶一样的陪衬，相互陪衬着， 没什么了不起的。我们在出世法则中一旦得到利益，入世的法则真是幻化游戏一样自在方便了。
我们一些世俗利益的愿望在生活中根深蒂固。自身生活在其中，反而不易觉察，就是身陷其中，不能照了觉知自身状态。大部分人都是在世俗生活中成熟了，到了成年才接触佛教。所以基本上世俗的生活模式、对事情用大小、善恶、人我、亲疏、邪正的认知习惯已经达成事实，身陷其中不能自知。
运用了阿弥陀佛的誓愿，尤其是内誓，我们十分容易了解过去自受用的偏颇，或者说自身一些模糊、爱憎、贪欲、嗔恨的东西，就是贪嗔痴三毒。这些在自心中的状态就容易了解了。你于教法无诤，于世俗无诤，于一切对法中无诤——清晰了知而无所诤讼，这样作为一个念佛人，就真正能做到自利利他，而不迷失于善恶大小是非人我之类。
我们听到世俗上的诱惑，都是更大的利益、更好的法门、更了不起的人物……这些说法在诱惑我们起心动念的贪欲心，动摇与激荡我们的是非心、变异心，让心念不断地在这个地方起到作用。那样我们遇到不了佛法，反而会把世俗更加坚固起来。
阿弥陀佛无诤誓愿彻底解决了这个问题。清净平等觉就在我们学习阿弥陀佛的内誓外愿中，我们顺性能体会现前作为、言说、思维、交流等等，能实践这个法则。在实践法则中，我们了解到出世入世不过是个名言差别。这种名言差别不知把多少人生命吞噬了，很多人就在常见上当真了，把生命意识浪费在常见执著中。
我们在学习中，对不为自求与为自求、顺性作为与逆性迷失作为，慢慢地点点滴滴地来认知。着急也不行！本来俗与真是一体的——一体之觉迷两面、主动被动两面，这是用对法来说。我们真正能一举全体，知道烦恼即菩提，于一切世俗现缘中皆是觉悟阿耨多罗三藐三菩提的正机，所谓当体即是、本质即是的事实。那么我们就善用于无诤，于世俗中无诤。
设我得佛，
国中天人不得见他心智，
下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者，
不取正觉。
