无量寿如来会——如实知自心 | 依法思维顺佛愿，转识成智性周遍 ②

无量寿如来会 —— 如实知自心

慈法法师 讲授

岁次乙未（ 2015）夏安居于华首放光寺

依法思维顺佛愿，转识成智性周遍 ②

学习净土教法，大家在识心与智心上产生对抗，把这两个对抗起来了。 识心依正见、依法则、依佛愿来观察或者随顺思维，就是正思维，就是智 心 。 这没问题的！这个智心虽是相似，不是究竟，不像诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提之功德那样纯正、自然、彻底，但它毕竟也趣向于此，渐次深入至纯正。

因为我们还夹杂着似是而非的概念。这些概念在我们随顺与休息过程中，被印契、给予，使我们的心在安乐下来过程中有智心的抉择，所谓平等观、妙观、圆满观或者允许的观察。这些观察使我们的识心在转识成智中成为即下事实。 识心、智心原本不对抗，不需要割裂，也不要怕识心。所以善用于识心，用平等心、妙观心，圆满的观察，接受性的观察——这个识心的观察直下就起着智心作用。

我们对智心与识心还是有畏惧，还有对智心的假设、对识心的一种莫名。像印光法师说：一切诸佛菩萨以贪嗔痴慢疑为良师益导。我们凡夫把贪嗔痴慢疑这个妄想心意识当成怨怼了，排斥它。

我们对识心——可以运用识心，但要依着正见、依着法则、依着佛愿了知识心，妙用于识心；此识心直下会平等回归，在妙观中消归到智慧实质上来——在圆满接受的状态下，其智慧内涵会生出来。 这没有障碍，就是一点点技巧，或者一点点我们对机法认知的准确性。若运用不精准，往往我们就把识与智割裂开来、排斥起来。

识、智原本是一体性的，是觉与迷的差别、主动与被动的差别、无染与染著的差别。智者、智慧实践者，不过是用智。智识一体，觉与迷在所取用之时就显现了差别。前面我们读到佛现一妙色身，众生随类而见；佛说一妙音声，众生随类而解。解，有凡圣之别，是同一个问题。识与智本来是一，觉者用它，称为智；迷者用它，成为识心；这是觉与迷、染与净、主动与被动、驾驭与被驾驭状态的一个分水岭，但它是一个问题。

此处若转不过来，阿弥陀佛给予我们报德回施：我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成等觉。 于一切怖畏为作大安，就是给予一切众生法的满足，在我们这个意识法界中给予一个法的满足，令你心念回归到与佛无二的平等法性上来、清净法性上、永远未被颠覆过的法性上来。我们在凡的法性、在圣的法性、在阿耨多罗三藐三菩提诸佛功德的法性，皆是一如之法性——法性一如，平等一味。这是整个教法的殊胜缘起所在。

我们学习净土，若认识不到法性功德之体，很难回到极乐世界，无论是往向还是返向。在极乐世界功德中，我们难以体会现下利益。因为法身功德是周遍的、如实的，无处无时不显现，称为清净平等功德。所以无量寿经在许多翻译中称为清净平等觉经。清净平等觉经的原本意思、原本感召、原本展示，就是法性功德。阿弥陀佛亲证法性功德之事实，所以他有承接与利益十方九界众生的大机，或者说给予众生圆满报德的殊胜渠道与理由。要不然没有缘起，他没理由给我们什么，我们也没理由承接什么。法性一如故，在同一法界中，他以圆满功德回施一切众生、十方九界众生，同归平等法性智海——极乐世界中。

我们在这个认知上若不彻底，在净土教法现世利益中就难以触摸，返向往生的功德就不能在此界学习中达成事实。净土教法的完整性就被我们现下业力纠结、分别执著纠结、识心纠结所阻隔。那么我们说的是半个净土，似是而非。 我们不断在谈往生、怎样修行能往生，但不知道我们时时刻刻被阿弥陀佛法性功德、十方诸佛法性功德、自身本具法性功德同一载负着！这个载负就是极乐的功德在你即下的事实或者现实中，对自身产生着不可思议的接引作用、养育作用、加持作用、一切一如的作用。

若认知不到这一点，就是识心在起作用。因为识心作用，我们自利未成。像五门修持中前四门，入功德，你需要作认知与实践——礼拜、赞叹、作愿、观察。为什么？使自心随顺弥陀报德回入法性的平等清净作用中来。此功德无量劫来未起未落，任何一个有情没有被染污或削减。阿弥陀佛亲证如是功德，一切诸佛亲证如是功德，回施我们。 佛没有其他用心，他出世的大事因缘就是让我们回入平等法益上来。清净平等法益是一切众生从未丢失的功德。通过弥陀报德给予，让我们认取此即下利益。 这是最重要的，可以说是净土教法住世的重要内涵。

一般我们只谈脱离此界往生彼界的利益，而不说法性功德、法身功德、圆满功德给予的即下利益，那么净土教法不要说了义之了义，也不要说圆顿之圆顿，也不要说究竟之究竟，它最多是个送终教法了。 送终的教法我们不需要这么费力气运用了，就在人临命终时、有灾难时或者有障碍时学习，平时可以不碰。

很多人说我们现在要为临终作准备，临终太重要了——平时都不重要，就临终那一刻重要？你为临终作准备，临终是哪一刻？得生死自在的人知道，得天眼的人知道，但这样的人有几个？得生死自在者知道自己哪一年哪一月哪一日去世，有天眼者也能看到自己在哪个因缘中取灭。

大家在设置说临命终时，哪个人知道自己临命终时是什么样？我们丢失了现下安乐与认知，慌慌张张准备着莫名其妙的自己都根本不知道的所谓临终一念。很多人在临终一念这个命题中浪费一生。我遇到很多居士，就在这里纠结的不得了，说临命终时咋办？谁来助念？什么环境？不要说了义教了，这真像为死亡做准备的丧服或者哀乐了。那么我们不如学习其他的，像藏地有破瓦法，不如做个有即下利益的事情。

一定是解决我们即下与未来相续的安心依所！ 法则殊胜功德，不仅是令自身安下来，也令一切有缘在这个法的教化下安顿下来，远离生死怖畏，了达生死，真正突破智心识心的对抗，知其一如之事实，觉悟于此。 识心与智心只是用者所产生的名言之异，没有实质差别。 心佛众生三无差别——于此一旦认取，你就不怕识心了，你就依法思维，依正见思维，依佛愿力审观自心——在读每一愿时，都在以佛愿洗礼自心，看自心中有什么障碍或者什么内容？佛发这些愿是我作佛时、设我作佛、若我作佛、若我成佛，就是让你来洗礼自心、认知自心。

原本心佛众生三无差别，差别在于我们染著或者执著于业相的蒙蔽。或者无明的蒙蔽把它割裂开，成为一个分段生命的假设。这种假设我们知道，百年假设瞬间即过，并非一个坚固事实。我们在这个业的坚固认知下，会造成这一生的自我蒙蔽。

我们在这个角度上慢慢有学习、思维与消化过程。大家对智、识不会产生割裂与对待，慢慢能对识心有妙用—— 依正见、依教法、依佛愿 运用之时，识心即佛心，识心即智心。这毋庸置疑，主要是我们怎么运用罢了。

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