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生命光辉
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我们刚才谈到众生愿望与佛菩萨愿望,为自求与不为自求的差异。
因为法无所得、无一法可得,这是一切法本性的事实。
所以不为自求是顺性立愿,是不为自求之愿。
我们很清晰地看到:
顺性愿望是在利益、唤醒世间为自求的迷失有情,唤醒他们的觉悟,这些大愿是愿愿利益众生。
迷失于自他业力之作为,是为自求。
无论是在法上还是在人色身上的执著,他是因为有常见或者为自身安乐的渴望。
常见相续的执著就带来种种苦:
相互争斗、伤害、指责,不能负重、不能负累,自己所造的因果自己不能承受……都来自于我执、我见的相续,令人迷失。
这是众生业分的愿望、作为或表达。
众生业分是以自我色身感受为中心,而建立一切言说、意识、作为,就很沉重、很苦。
像蚕蛹作茧自缚一样,把自己圈起来、控制起来,乃至受种种果报。
佛菩萨了知无自性性,万事万物无自性,一切法不可得。
他们了解此真实内涵、实质功德了,发不为自求之愿——为令一切众生觉悟生命,真正相互利益与方便。
这样的推动、这样的实质内涵给我们有清晰对比。
我们在习惯中,对佛愿、顺性发愿、不为自求的愿望没有亲切感。因为太熟悉为自求、为自身利益。我们要是在佛陀教法中,以本性、以无自性性的法则,所发愿望都是不为自求。因为为自求是迷失,是苦本,是无端的苦的制造。
一切觉悟者的发心都是不为自求!这是迷者与觉者的清晰区别。
觉悟者以性立愿,来完成生命不可思议的自在、辉煌、庄严,可以自由地无量分化;为自求者坚固于自我,迷失于自我,沉重于自我,也毁灭、堕落、沉沦于自我,是迷失、痛苦、狭隘、不堪负累、伤害的状态。这是为自求与不为自求的区别。
我们读过佛菩萨的许多简短愿望,比如说“不为自身求安乐,但愿众生得离苦”——过去人觉悟就觉悟这一点,真没什么可觉悟的,他就觉悟了这一点。为什么?为自求是苦本、苦源,是苦与迷失的基础;不为自求,解脱,生命得广大、喜悦、安乐。为自求者会饱尝迷失的苦、负累的苦、积攒的苦、不能承担的苦。
佛菩萨我们为何顶戴礼敬?因为他们不为自求!你若遇到一个不为自求的人,你自身也会安乐,会受到启发与教育。若遇到一个为自求的贪图私利的人,他越强烈,你越痛苦,当然他也苦。如果社会都是为自求的人,大家都很苦;其中有个奉献的人,了解了性无所得、法无所得之事实,顺性运用生命,就得到了解脱——在贪欲中解脱出来,在嗔心、慢心、不正见等心中解脱出来,就是智慧的生命,觉悟的生命。
我们再来评判众生发愿与诸佛菩萨愿望的差别,就会了解自己应该用什么愿望。
为什么我们学佛的内誓外愿?
你说我对内誓外愿没有感觉——那是你没有实践,不是没有感觉,你实践一点就有一点感觉,主要是没深入罢了。
碰一碰又回到为自求的世俗习惯中来,感到不为自求没味道。
患得患失,斗争是非,他感觉有味道,因为熟悉了。
在挣扎习惯中突然让他闲静下来、心地开阔起来,去辅佐别人、赞美别人、爱护别人等等,他感觉没味道、没意思。
这是实践问题。
我们慢慢来了解无自性性,就会接受佛菩萨所发“不为自身求安乐,但愿众生得离苦”这个愿。这是一切诸佛菩萨所发的总愿,都会这样发愿,后边是内容了。“不为自身求安乐”就是与世无诤,他内心满足,即是自性具足的事实。再来面对世俗争夺,大家在争夺或者抢占时,他就是个自由、安乐、心地闲静之人。
刚才我举那个例子没有任何人身所指,我们心目中也是这样的,不过是潜在的,没有激活罢了
。
有的出家师父也会与人讲:
你念佛了就怎样怎样……他的心性相续与愿力相续,可以不可思议;
但是这个色身,释迦文佛很标准地给我们示现了,八十岁取灭!
他不是取百岁满数——他是人寿百岁之时应化
,但
八十岁就取灭了。
你说他连常人也不如?
不是,佛菩萨是为了利益世间与教法住世而来传递教法,不是表达自己比别人骄慢、更强——没有这个强,他不需要表现这个强。
现在学佛人有个误区,就是说学佛了我应该得到很多很多……许多出家师父不了解别人供养那张钞票背后有多大内容!若了解了,会很谨慎!有两次夜里,在我住处前边的那个木头上,他都搭上绳子了,准备上吊,被我发现了。为什么?他说寺院里人对人不公!如果没发现,他就吊死了。我们学佛,如果不明自己来寺庙干啥,一旦他那种误区的强大要求你满足不了时,嗔心一起来,真是不可思议。所以出家师父不谨慎不行,学佛人不知道自己发心不行。
今天上午有个居士说安排命运的问题,我说没有任何人能安排其他人的命运,我们没有安排别人命运的能力。像在寺院里作执事或者管理,一定要谨慎,凡事商量,尊重交流,要不然这真是不可思议的事。如果是我今天让你干这个、明天让你干那个、后天让你干……你不知道他给你干的背后要求是什么,反而一味认为这个人多听话、那个人多听话……一定要谨慎!他如果要求不老不死,你一点办法都没有了,找你秋后算账,你根本还不起帐。
许多居士一来磕头、供养,我就想起那个绳子。有人拿着鲜花,我看的也是那根绳——你的责任是什么?你能做到什么?你能给予别人什么?每个人都应该思考!我们到寺庙来干什么?如果是要求那些东西,我也劝你回去。佛菩萨做不到那些事情,他只能给我们一个法则。
人心目中都有这些模糊概念、似是而非的东西,只要为自求,它就无限放大。那次我和他说你吊也不能吊死在我这个地方,你和别人闹矛盾,吊死在我这个地方不行哦。他说我就吊死在你这,你不慈悲!我问为什么?他说因为你不慈悲,下面人才整我的!我听得晕了,我说我忏悔吧!
我们做人,为自求是不可思议的沼泽地、陷阱、深渊!
如果认识不清楚,为自求似乎顺理成章了。
我们对佛陀的内誓,好比说无诤,于世俗无诤、于教法无诤、爱护一切因缘——这似乎好说,但是一为自己就不会做了。
为自己不愿意这样做,没味道。
如果了解性不可得、无自性性、无一法可得的事实——真正观察过了,了解了,正见生起来了,在心中抉择了,再说不为自求你感到很实在、很真诚、对自己很尊重。对这个生命有个真诚依止了,有个事实依止了,不再自欺,不再伤害它。
佛发什么愿,我们就发什么愿,试一试?
在体验时你就感觉到有广大的真诚的东西。为自求就会被自己爱的情绪、恨的情绪、痴的情绪、慢的情绪所左右,被疑惑或者嫉妒情绪所左右,人很苦,那是陷阱。
凡夫为自求、诸佛菩萨顺性不为自求——我们对愿的分水岭有个了解,对贤瑞师所提的问题就知道怎么择取了。
真诚的人不为自求,不真诚的人为自求愈陷愈深,愈来愈迷失。很多人说不为自求是不是高尚话?那是真诚的如实的话,不高尚。为自求是迷失的话、迷失的作为、沉重的作为。你可以观察与了解。我们通过事相观察去了解与认知它,再学习佛愿就真正有个方便了。
许多人在寺庙待久了,就练一个东西:怎么坐着舒服,怎么把这一天混过去,脑子一木一天、一木又一天……等什么?等业力对他审判!审判什么?该审判什么审判什么,谁做谁知道。就是为了身体舒服。为什么这样做?你不知道要修行佛法吗?不知道殿堂里是你学习修行之处吗?你在佛前,佛看着你,菩萨也看着你。哪个佛?法身佛!哪个佛?报身佛!怎么启发不了你?他说舒服啊!没有第二种回答了,就是这样坐舒服。怎么舒服?脑子一木一天过去了,所谓无记业,很舒服。但要知道昏沉无记对自身的危害!每天在这个地方很重地提示,起不起作用?
那也是所谓愿。
什么愿?
为自身安乐嘛。
什么安乐?
很舒服。
别人千里迢迢来供养、来礼敬、来歌赞,你就为自己那一点点舒服,别人为了啥?
别人为家里人不老不死来了,你要小心!
这虽然是句闲话,但有的人的供养要求真是这样,他会问你索取生命的!
你信及信不及?
没到违缘上,到违缘上他会这么表达——供养你或者礼敬你的人受违缘了,你不让人违缘消除,你就不慈悲;
老了,你不慈悲;
病了,你不慈悲;
死了,你拿命来!
你不相信?
我深信不疑!
所以,为自求者这一生就浪费掉了。这一生为自求,不堕落的人少之又少。能五戒十善,修诸禅定,得以保住人身——这样的人十分稀少。为自身安乐,为熬过去日子,等待天上掉个大馅饼,等待一个殊胜机会……哪天等来结果?结果是什么?因果审判你,审判到哪你到哪去。因为你管不住自己的脑壳、色身、作为,为自求了,太累了。上殿时候他站在那儿都会睡着,因为太累,为自求太辛苦了!
为自身安乐付出的代价太大,放弃了生命尊严,放弃对自我生命的自主、自尊、自我管理的权利,只剩下一个业力空壳子,让所谓舒服麻醉了。这个舒服是什么?无记业!不为自求,能真正从其中走出来。僧人不为自求,则不招讥嫌,你就做好它,能调整得当;居士不为自求,知道自己的学习法则,去除贪嗔痴慢疑不正见,令自己身心明亮起来、自主起来,一样会得到身心安乐。
刚才我举那例子,希望我们每个人都自觉,怎么作为得当。
设我得佛,
国中天人不识宿命,
下至知百千亿那由他诸劫事者,不取正觉。
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