慈法法师开示: 意乐人生五步法（下集，2010年9月北京）
意乐人生·五步法
【下集】
慈法法师 开示
二零一零年九月十一日开示于北京
信行：咱们安静了。大家从四面八方过来，很难得能有机会听法，能静静地把心放松，能够吸收到更多的法益。在师父开讲之前，大家先静静地坐一分钟，闭着眼睛，静静地，让内心静下来。没有坐下的就赶紧坐下，请外面的朋友也安静一点点，尽快坐下。
师：刚才我们说了意乐的认识、抉择。我们没有离开过这个意乐，大家没有离开过的，或者说我们从来没有离开过这个意乐。意乐实际就是我们人生的一个主要课题，人生的主线。我们有个认识，再来谈运用它，怎么恰当地运用这个意乐，主动地运用它。
我们把究竟意乐确定一下，因为究竟意乐我们一般很少去思维的，或者说我们大部分人是思维不到的。假设对究竟的意乐有个认识，有个确认呢，我们再来看世俗的意乐就变得十分简单。所以我们来确认一下 究竟的意乐 。究竟意义上怎么来认识这个意乐呢？我们人生中有两大类人，一类人我们称他们是圣者、智者、觉悟者，一类是迷失者，愚钝、无明、蒙蔽者，后一类慢慢地在堕落，在习惯业力之中；觉悟者就在广大的层面上使自己的生命与意识发挥他们最优越的作用。这些觉悟者是怎么来觉悟的？我们一般地讲，他们是顺性者。顺性者，就必然觉悟。顺性、生存、观察、意乐。逆性，违性，或者说生活在一个表面，执着于一个表相、一个枝叶问题，生活在一个违性的习惯中，会使我们退失本性的作用，这个顺性的作为就会消失。在一些枝叶的表相问题上就会沉沦，会固执一些表相的作用，这些人就会迷失，这是一个迷失的特征。所以顺性呢，我们就会观察到万事万物的本质的妙用。不管你是喜怒哀乐，是善是恶，它有一个共同的本质，这是一定的。万事万物一定有一个本质性的作用。我们谈到究竟也无外乎谈一个本质，谈一个本性，或者说自性、佛性等等说法。那我们违背这个自性、本性、佛性，那我们就会固执某一个因缘，执着于某一个因缘，迷失他的自性的本体的、圆满的作用。
像现在这个信息交织的时代，人类这种来往的频繁，要是没有一个了义、彻底的教诲，我们在这么短暂的人生就过滤不掉很多不需要的信息，或者感知方法。我们这一生想了生死，想得一个真正的自在力是很困难的。现在很多人的烦恼不单单是来自于世俗的习惯与世俗的贪嗔痴，很多反而来自于对佛法法则的一些认知、学习带来的负重与迷失。很多人接触了很多善知识、很多法门、很多灌顶、很多仪轨、很多经典，到最后反而不知所措了。为什么呢？就是没在本质上解决问题。从本质上解决问题，实际顺性的确应该是我们究竟意乐的一个认知方式，或者说出世的意乐。出世并不是断灭，也不是让我们真正的放弃世俗，没有这样的力量。让我们干什么呢？让我们从世俗中觉悟人生，就烦恼这个路来觉悟这个人生，顺路还家，回到法性的这种喜悦的本质上来。让大家脱离世俗是太困难了，但让大家觉悟每一个世俗的当下，这不是个难题。就是我们遇到每一个问题，我们都来觉悟它，来认识它，了解它的本质本源问题，这不是个太难的事情。就是说我们不用改变生活模式，不用改变我们什么特定的东西，也不需要学什么东西，就是从我们本有的烦恼、业习、作为、感知来觉悟，这样就比较直接、方便。现在给大家大量的仪轨修持，很多人是没那个精力，没那个时间，没那个心力。那我们面临每一个当下，每一个现缘的生起，完全可以觉悟它的。只是说怎么先把它归纳起来。确定、了解，看到它的实质，让实质起作用。这样我们意识的把持力、审视力从运用的这个角度就会成熟起来。
我们尝试着把它，在我们每一个当下尝试着用一种方式，先把它归纳起来。我给大家提的这个方法是可以发挥作用的，主要是你要去实践。
第一，我们先把生活中的身口意三业的现缘作一个归纳或者总结。不需要再去搞其他什么特定的动作、言说，不需要，学习都不需要。 这是第一步，归纳总结我们的现缘。我们作为一个普通人，尚未真正地亲证法性，或者亲证空性，所有的作为没有离开业习，没有离开业与习惯。我们不断重复着做一个事情，身口意三业的表达，若善、若恶、若无记，离不开这三个，所以先对业习做一个归纳。
我们的业习中没有离开这三个问题：一、是令我们行善的，二、是行恶的，三、是无记，这是一个比较泛泛的总结。我们的业习中没有离开善、恶、无记这样的名字。下去可以重复地去实践它，这是个很难得的方法。因为我们可以在每一个当下修持，不需要改变什么。持咒啊，观察啊，磕大头啊，忏悔啊等等，都不需要。加行也没有的，现下的行为就是最好的加行，就直接解决问题。那我们把每一个现行、现缘来总结，它没有离开善、恶、无记，这样的一个泛名、泛称。大家可以去观察的。要有超越了，可以给我讲一讲。说你的身、口、意三业超越了善、恶与无记，那你就举举手给我讲一讲。要是没有超越呢，大家就先认同它。这没有强制性，只是给大家一个提示。就是我们先来总结归纳一下我们的三业，这个业习，是不是在善、恶、无记这样一个范畴之内。
第二，我们一旦认同了每一个现下的这个习惯与业习，它的名字是善恶无记，那我们要细分了。第一步是先归纳它的泛名，它是业习，是善，是恶，是无记，然后再给它明确。 因为我们每一个作为一定有一个准确的、恰当的一个名字，找到它。好比说我们动一个念头，嗔心，你就说它是恶的。我们举一个例子，嗔心生起来了，你说给它起一个恶的名字，恶——嗔心，这个嗔心准确不准确呢，你自己会知道的。慢心，一个无记，一个昏沉，一个掉举，这样一个随烦恼的心，你给它起名字越准确越好，也不见得用一个我们认为是佛教的名词，不需要。你找到准确就行了。一准确、明确地命名呢，你就会感觉很满意。你这个三业表达出来了，你认为给它起的名字很准确，很明确，你就会产生一个对应的喜悦。相应、对应的一个感知。这是第二步。但你说我不是恶业，我是善业，我想布施，想放生，甚至我去作为，去劝善，这都是可以的，这是善。他要布施，他要持戒，他要劝人行善，等等，他都会有内容的。名字起准确了，我动念头了：要布施，要持戒，要忍辱，要精进等等， 给它起名字，命名，明确命名，使它相应。这个过程，相应特别重要。这是第二步 。
因为我们任何一个身口意业都可以这样。先归纳它，总结它，它是业，它没有离开善恶无记。它是善，它善的名字是什么，它是恶，恶的名字是什么？它是无记，无记的名字是什么？因为有净染无记等等。就是你自己找你自己心里的名字，你没用佛教的专有名词是没问题的，只要找一个恰当的、相应的名字就可以了。这是第二步，命名。我们每一个动作、每一个作为、意识都可以命名的，但你说没有这种习惯，我们就用格式化慢慢地培养这种习惯，这样你的生活就会变得很有味道，不空过。因为这个行为可以使我们不后悔，人生绝对不后悔。
第三步，名言化。给它准确地命名了，了解它是善，是布施，是持戒等等；恶，杀盗妄淫，财色名食睡等等，找到对应的名字了，可以名言化。 说这个事情，这个身口意三业，是个名言。名言是什么呢？没有内容。或者说不定，内容是不定的。这个名言内容是不定的，是没有内容的，是空泛的一个名词。由于你没有使它相续成为事实，你在观察它，给它真正名言化。就像孩子还没诞生，大家给他起名字，这个名字是没有内容的。大家搜索，查字典，找起名公司，找一些善用文字的人，找一些有威德的人，找一些信赖的人，去起个名字。这个名字是没有内容的，是需要起名字的人帮他解释内容，表达内容，表达愿望。我们通过对我们身口意三业的一个归纳、认识，达成我们对它的一个善恶无记的命名，然后呢，名言化它。 这是第三步，名言化，就是告诉自己，自己身口意三业中某一个善业、恶业、无记业的命名，是名言，是本不可得的。 由于一旦名言化，你再看它的善恶无记的状态，是不可得的。就一步一 步地把我们的思想呢，通过一个格式化的东西来把它名言化。实际就是从业力中走出来，要不然呢我们就深陷我们的业习之中了，使自己的每一个业习造成一个后悔的过程，迷失与后悔，压力、彷徨、徘徊。在这里边没有这种东西，你把它名言化，你去了解这个名言的不定性，不可得性，非善、非恶、非无记，我们可以尝试做，这样使自己慢慢地意识步入，这是第三个阶段，名言化。
第四步，对我们来说就特别的重要了。因为一旦它名言化，它这种不可得性、不定性，善恶无记，非善恶无记的这种状态，就会揭示我们的佛性，或者说自性，本性。这样一个性就是它的本质问题了。所以第四步是它的本质就会彰显出来，就是我们所有的行为，身口意善恶无记的行为，通过名言化，我们了解了所谓的自性、佛法、法性的状态、相貌。
我们一般谈顺性，说明心见性，就把它搞得很远，很迷茫，或者说很不可及的，而这样是可及的。我们通过对名言的认识，了解到它的不定性、不可得性、非善恶性，那我们就会自然地展示万事万物的本性、自性、佛性，所谓的它的相貌、状态，就是本不可得，无自性性，无常性，无我性，那佛陀的法益就在这个地方彰显出来。 通过对名言的认知，自性、佛性、本性会彰显出来。这是很重要的一个过程。
第一步的认识，假设一个事情、一个念头来了，一个言说出来了，先把它归纳、总结，起个泛名，是善是恶是无记。第二步确定它的细致名称，善恶无记的哪一个，是哪一个善，哪一个恶，哪一种状态无记。然后第三步，名言化。说它是个名言，名言就是这个名字，这个善这个恶这个事情是个名字。实际说我们一步一步地退到心灵深处，来观察自心，它的不定性、不可得性、非善恶性，我们就了解到佛性、自性、本性。了解了佛性、自性、本性的状态与相貌，那我们就见性。从理解的现下我们来见性。这见性就这么简单嘛，也没有啥复杂与简单，只是个方法问题了。就是个方法，大家都知道，在科技飞速发展的现代化社会，很多东西都在日新月异地变化着，过去很多不可想象的事情，现在都变成现实了。没有什么，这见性也是很容易通过恰当的一个方法，得到这样一个事实。通过这种，我们称为解悟，这样来见性是不复杂的。
第五步，我们每一个当下，每一个事情，都可以见性的。只要你恰当地运用这种格式，把它格式化，把它规范起来。格式、规范，你就可以见到它的本来面目，就是本性。所以第五个过程是性起作用。你能了解万事万物的本性 了，它这个无自性性、不可得性、不垢不净性、无难易性、非善恶性、空性，等等，你了解了，它就开始起作用了。性起作用，起什么作用呢？古人讲这个就比较省力，“即心即是”。这个心让它起作用就是了，我们这样会产生一个特别省力的、自在的心理与作用。 能不能做得到呢？你按照这个次序来，按照这个格式的次序来，不要乱，那每一个当下都是你觉悟自性、让自性起作用的一个很好的机会。那都是大用。所谓的大用就是心、自性在起作用，而不是以前的习惯、烦恼，逼迫性的东西起作用。
今年在寺院里，很多出家师父，他们压力也很大，很繁重的功课啊、诵经啊，甚至还要出坡劳动啊，等等，大家说能不能有一个简单轻快的方式呢？我就把这个格式化给大家作了一个提示。当然出家人是很欢喜，因为他们有基础。但每个人也都有基础，因为每一个当下，不需要额外制造任何一个设置了，不需要我们改变自己的环境，改变自己什么，不需要修什么加行，准备什么资粮，都不需要，乃至说做一个皈依形式也不需要。你就直接这么做就行了！那这不是外道吗？但启发你心灵深处内在的作用，那是真正地皈依佛，真正地皈依法，真正地皈依僧，让我们的佛心起作用。所以 这第五步，就是性起作用，而不是业习、善恶、是非起作用。
这个次序希望大家有一个概念。有这个概念呢，就是我们的意乐使我们主动起来，我们现下这个分别执着变得方便了，那么我们人人都可以修随意三昧了。以前我对随意三昧十分地向往，我说：哎呀，什么时候要能修个随意三昧，那人就太快乐了。为什么呢？不需要造作，不需要负重，不需要那么多的什么特定环境，随时随地地可以修行，可以觉悟，可以让人生变得真正灿烂清晰起来，这太美好了！今天供养给大家了。
（众鼓掌）
师：这个格式十分简捷，不复杂，就五个次序，一天用一次就行。24小时拿出一分钟过滤一遍，你这一天就不会辜负自己了。慢慢地增加两分钟、三分钟、半个小时，用这样的当下的自性的大用，当下觉悟的机会，你慢慢就会使自己心里生起喜悦，一个究竟的喜悦，不搭任何架子的一个喜悦。我不需要端个架子，哎，我是个学佛者……不需要的，完全不需要的。说哎呀，不行啊，我是个学佛的，我要装个什么样子，像文革时候我们拿个红语录一样的。不需要，不需要喊口号的，悄悄地可以做。诸位菩萨，这样呢，我们对念佛法门的了解就比较方便了。为什么即心即是呢？它很彻底了。根无大小，遇此皆得方便，不需要你根利根钝，不在于你有没有文化，也不在于你学佛久近，只要愿意用它，它就起作用。一天只需要一次，拿出宝贵的一分钟时间，把你的一个想法、一个作为、一个念头去过滤一遍，你就会看到性的作用。
这样呢，我们对人生慢慢地感觉到，我永远不会在懊悔中生活了，我永远在一种清晰的、明了的，仰俯无愧的心理中生活。这里面远远地超过了善恶。这样大家作为一个学佛者，就不太容易红脸了。别人说：哎呀，你是佛教徒，你说我烦恼大得很呢（师做躲避状），（众笑）。因为世俗的人两座大山，我们已经三座大山了。很多学佛的人又背上一座大山，要在人面前装个学佛的样子，很累！这个不需要。这是内心的一种喜悦与作为。
这个模式真心地供养给大家。这是一个很特定传承的口诀。这个口诀在我们汉地一直被淹没了，但是在念佛法门中它一直有传。我们说五念门中，身业、口业、意业、智业、方便智业随顺法门。念佛法门为什么易行呢，就是因为我们在日常生活中，在每一时每一刻，可以用念佛的总持法门，来完整地调节我们的身心世界。但大家接受力不够，这种方法就简单了，把它分解了。
某居士：师父我有个问题，我没太听懂那个名言化。
师：好。我再给大家讲讲名言化。第三步是名言化，这个名言是个啥呢？我举个例子说，一个孩子还没有出生的时间，父母就给孩子起个名字吧，然后去拿字典啊，去找一个智者啊，找一个起名公司啊，找一个自己信赖的人啊，找同学啊，战友啊，找本单位的人啊，我们大家给孩子起个名字。这个时间的名字呢，实际就是个名言，它没有内容的。张三李四等等，这就把它确定了，把它化现出来了，就称为名言化。前面第一步是归纳，第二步是细致命名，命名的确定，第三步实际就是命名以后的作用。这个方式也不能说是一步、两步，实际没有这个次序，我们是把它格式化了。我们自己设计的格式，就是把一个方式给割裂开，使它产生一个次序，心理次序，要没有这个次序呢，我们很难名言化。你就会把你这种习气——善恶的习气、无记的习气，当成一种事实，你就会执着它。但通过这些归纳、命名、名言化呢，它会产生一个归入佛性的过程，因为名言化我们就可以认识它的不可得性、不定性，所以第四一般就是说它的不可得性、不定性。这是无自性性让它表达出来。这个内容啊，这个次序你下去也可归纳，但一定要把它格式化。为什么是五个次序呢？五个次序能使我们的心念在格式化的过程中呢，产生事实的力量，就是格式化的事实。这个名言是不可得的意思。
某居士：您能举个例子吗？
师：刚才举孩子那个例子了。这孩子不存在，给它起个名字。
某居士：我是说这五个步骤，比如说我今天发心去放生，您就这五个步骤……
师：没问题。大家要去放生了，摸摸口袋，二百，一百，五十，十块，写个名字，开什么车，去什么地方，动这个念头了，或者说有这个缘起了。这个缘起我们先给它归纳，这是业。你是冲着放生的功德那么大而去放生，要是没有功德就不去了，所以这是善业习。它细致的名字是——放生。因为你还没有去做，这个放生它就是个名言。这十块钱你还没有花掉呢，还没去作为呢，还没有变成一条鱼去游泳呢，对吧？它是个名言，它不可定性，不可得性，还是在意向中，这事还没有做。所谓“化”呢，就是这件事可以产生事实，但现在不让产生事实，把它名言化了。这个事是动念头了，是个善的念头罢了。这个过程可以思考得到了，名言化。然后看这个名言呢，不可得性，它不可得，它是不善不恶的，它是不定性的。通过名言化的过滤，它就不可得了，不定性了。它无自性，它不可得怎么会有自性呢？因为不可得而显无自性。它可以把无自性、佛性彰显出来，本质彰显出来。实际万事万物都是没有自性的，大家是知道的，只是缺乏观察力。都是空性的。
某居士：要是放生了之后，那还是不是不可得的？
师：也可以做，没问题的。我们先说这一个话题。因为我们现在需要简单，归纳，不需要复杂，一复杂你就混乱了，先学会简单化，归纳化。不要牵涉，不要把它牵涉变形，要它格式，要它不变形，然后按照这个次序来。那这个不可得就显示了它的无自性性，不可得性，无自性性，那我们来抉择它的自性。
某居士：身口意这三业还用分吗？
师：可以分。好比说打个电话听到了，我动的这个是善念，我的口业答应了，我的意业答应了，那可以说是善愿，善意，分得越细越好，清晰、纯正才好。
某居士：那就是求功德的心……
师：还没问题。你要是不断地动心念，你还是没有纯正化。把一个东西纯正化地相续，那就显示了它的不可得性、不定性，是可以看到自性的。我们的目的是通过名言，使我们得到万事万物自性的再现，而不是考虑它的复杂性、变化性，主要是认识它的自性。我们平时一说见性人就晕了，说见性是个啥玩意呢？见性是多神圣的事情呢！见性是大彻大悟的人的事，对不对？不是我们凡夫的事，今天就要凡夫见性的。通过这个模式就可以见性的，性不可得、不定性、无自性性、空性。所以确定了自性，是第四步。第五步就是让性起作用。你就观察，知道空性怎么起作用就行了。你说我观察不来，那我让性起作用，我们催使它起作用。现在放生不是可得，也不是可失的事情，是慈悲心在起作用，那性起作用了，我们可以顺性的作为。所以第五个就可以说是顺性作为，让性起作用。顺性作为是主动的，让性起作用，你可以观察性不可得，那么放生也不可得，用一颗不可得的心去放生，是顺性的、轻松的、喜悦的、灿烂的；以有所得的心去放生，有所求，有所回馈的，那成业了。所以说见性成佛，不假方便，这就使我们见到性，让性起作用，我们主动地观察性是不可得的，万事万物的性都不可得，无自性。我们让它起作用，让它去放生。
某居士：那怎么区分是性在起作用，还是机缘在起作用？
师：机缘也可以，机缘和性没差别啊！由于有所得的心是我们的习惯，业习的习惯，无所得我们不会做事的。大家南北来来往往的，驱使我们的东西就是名利，这是业习造成的一个习惯，没问题的。但我们怎么能透过业习来觉悟呢？这五个格式就是重要的，我们下去可以体验这个东西。体验很重要！说“明心见性”这个词，我以前听了就麻头，说明心见性，这个性咋见呢？不知道咋见。这个地方说见性啊，很方便的。圆顿之教呢，就是一念之差。说觉者佛、迷者众生，这个没问题的。虽是名字位上的叫法，但给我们带来极大的方便。
因为我们大家生活在北京这样的一个都市，有这样一个环境机会不容易，所以想把最好的东西让大家有一个体会，也希望大家珍惜这样一个教法，这个教法十分珍贵，我现在讲起来我感觉它的价值是十分难得的。因为它破除了在繁忙都市生活人群修行上的一个障碍，就是我们怎么的都可以修行了。只要你愿意修行，除非你不愿意修行，那没办法。你只要愿意运用它，都可以修行。这是一个难得的修行方式。
某居士：善业、恶业、无记业都没有了，都被划分出去，那就是空性啊，对不对？
师：就是让你认识，见性。让你认识性，没问题啊！这五个格式的过程就是让你认识性的作用的。就是让我们见这个不可得性、空性、佛性，就让我们来觉悟，没问题的。
某居士： “迷人修福不修道，只言修福便是道”，到底这个道是什么，怎么才算是修道？
师：刚才这个话就是道。一些别人的说法跟你自己不相干，不要去计较，这些说法不相干，不要去纠缠这些东西。刚才学的这个模式可以去重复重复，好不好？重复重复就解决你的这个问题了。
某居士：第五步，性起作用，整个名言化的过程是不是就可以看到性在起作用？
师：是。我们把这五个次序逆向来看呢，整个就是性在起作用。
某居士：那平时修的时候是不是修到第四步就可以了，第五步就很自然了？
师：不是。必须得格式化，必须得走到。这五个过程都是性在起作用，但是不能省掉东西，省掉东西就回到业习中去了。很多人学佛呢，就念佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……慢慢养成习惯了，又在得失中计较，他说我念佛怎么不起作用呢？因为他没有让性起作用，也就是说没有被阿弥陀佛载负，没被无量光、无量寿载负，没让性起作用，所以很多人念佛就不得其利益。刚才讲的这五个次序就一定要让性起作用，不能省略。一旦我们省略，就会出现大问题，又回到业习中去了。我们的业习是贪、放逸、懈怠、贼心不死、想占便宜。这五个次序是你必须要做得到的，这里面没有便宜可占，一定要认认真真地做。
某居士：师父您刚才说性起作用，可以逼它起作用，您能举个例子吗？
师：刚才我们谈到性起作用，大家会说性怎么起作用呢？那我们就可以主动地观察，因为毗婆舍那修持本身就是一个正念观察的方便，智慧观察的方便。这种格式虽然没有禅定功夫，但可以起到止观作用观察方式的效果，因为它是随意三昧，是可以在任何角度下去修持的，只要把这个格式做一遍。 我们怎么来让性起作用呢？实际在命名，得见名无自性、不定性、不可得性，那么这个佛性就展现出来了。万事万物的自性就显现出来了。 显现出来，我们可以在这静静地休息一刻钟，让它起作用。起什么作用呢，休息一刻钟。不休息了，就让它起作用。
你要打妄想了，让它起什么作用呢？说：哦，自性本空，本不可得故。现在我们去放生，去买菜，去交往……你不可能就定在那个地方说：哦，性空了，我就坐在这个地方，三大劫以后就成佛了。成不了佛，还得让它起作用。可以赶集去了，可以买菜去了，可以放生去了，可以读经去了，也可以禅修去了，都可以。希望我们现前的菩萨呢，一天用一次就行。用二次，三次，七次，那就是你的事情了。并不是说你时时刻刻这样用，时时刻刻这样用，那不知道你是什么人了。用一次体验体验，用二次体验体验，慢慢地频率就会加多了。
某居士：师父我想问一下，用这个法门一开始要做一个归纳，我起一个念头，是善念还是恶念，我不知道无记是不是已经达到一个非善非恶？
师：不是，无记不是非善非恶。无记，从业相的本质上来看是个恶业，愚痴业。畜生类多从无记中生。我在一个草原上住的时间，那个山是四千公尺高，下雹子，很大的雹子，往牛羊群身上砸，下面就有森林、山谷，它们不去躲的。那个大雹子砸在牛羊头上，啪啪的，就像石头砸在脑袋一样，它动都不动，很愚痴的，它无记。我以前真是不知道啥叫愚痴的，我看到那个就真知道了。有的就被砸死了，啪就砸倒了，雹子很大。畜生来自于无记业。
某居士：那人在这个无记业中的念头，您能举个例子吗？
师：可以啊，有的人发呆的时间，我不知道你发过呆没有，反正我发过呆，例子很多。
某居士：命名或者名言化的时候有一个问题，比如说我在工作当中，我希望能把这件事做得好，或者做得最好。但是我可以一方面命名是贪啊，争夺啊，好胜啊，另外一方面我又可以说这是精进啊。
师：你说的话我知道了，它是一个复合性的问题。刚才我说清晰与纯正的问题，就是单一性，单一纯正。归纳的目的就是单一化它，纯正，单一，要找到准确的名字，不是为了复合复杂。你这个命题是复杂性的，很好解决，第一个就是为了解决这个问题，一开始就在解决这个问题。因为我们思维混乱是正常的，思维意识的徘徊、交织，这是人类烦恼的根源，没问题的，不是话题。
乐一：师父，那我想睡觉，这个念头算什么业啊？
师：昏沉，习惯嘛，欲睡的习惯就是昏沉。
乐一：不是先得归纳吗？善恶无记业。
师：肯定是恶业。我们众生称为沉睡者，诸佛如来称为大觉者，我们就是在睡嘛。你现在就在睡，对不对？无明睡，一直在睡。
某居士：师父，净土法门念佛这么多年，这个信心时进时退，也碰到有些人诽谤净土法门，我知道他说的是不对的，但障碍了自己，自己的这个心一直不安。
师：你真是修净土的吗？
某居士：我原来是修净土的，现在念一些咒了，对净土的信心减少了。
师：那你先念念咒吧。
净土的果地教言，跟我们平常的认识、修证方式是有天壤之别的。现在接触到净土教言，或者是认真实践净土教言的人是十分少的。大家听到的不是净土的教言，大部分是修行的教言。那我们可以区分一下。
我们来把教言分成两大类：因地教言、果地教言。或者说了义教言，不了义教言。这个区分是强制的，但是它们起作用就有差别。
我们心里的想法很多是模糊与混乱的，佛陀的教法呢，可以清晰地给我们增加一个眼目，叫我们看得到我们应该怎么做。真正的教言能开我们的慧眼，让我们运用智慧来思考观察东西，而不是一种纠葛性的心理。
净土教言是以果地教言，以果地觉为因地心。它不是我们凡夫心在修持一个东西，它是以果地觉作为我们修行的一个缘起。你知道什么叫果地心吗？
（ 答：不知道 ）不知道那你就没修净土，这个地方是丝毫不含糊的。因为净土的整个说教就是让阿弥陀佛的殊胜圆满的心智来唤醒、印契我们现前的心智，令其心智像佛陀的心智一样圆满、清晰、真实、具足，让它起作用，那就是忆佛念佛，皈命于佛，那就是南无阿弥陀佛。但我们是佛来皈依我，没有我皈依佛的东西。
什么叫了义呢？圆满究竟故，称为了义。什么叫不了义呢？差别无穷，妄想纷飞。或者说某个阶段、某个阶层、某个次序的修持，有对有待的修持。或者消除对待的修持，怎么不是果地觉教呢？现前就起大用的一个教法，不让你修的，只是性起作用，不需要你修的。实际呢，无得无失，所以修无所修，念无所念，真正念佛者，真是无所念。口中是在念阿弥陀佛，但他知道无所得。为饶益众生故，南无阿弥陀佛！为报佛恩故，南无阿弥陀佛！为令众生安乐故，南无阿弥陀佛！为解除人的惑乱故，南无阿弥陀佛！为确认不可得不可失故，南无阿弥陀佛！此信心不可得不可失，此修行不可得不可失，此疑虑不可得不可失，圆满载负，举心即错，动念即乖，南无阿弥陀佛！果地教究竟真实，只是大用，只是被性载负，不要其他玩意了。
但我们已经习惯于我们自己的业习修持，放纵业习，以为修持，如此而已。嘴上念弥陀，意乐中不是弥陀，念头中还是得失、神通、大小、善恶、人我，等等。果地教是以佛的果地觉为因地心，把佛的愿望当作我们的心让它起作用，让佛的心在我们的心中起作用，让佛的愿让我们的心中起作用，让佛的成就在我们的心中起作用。你有吗？没有你就没有念佛，我们还在念自己的业习。
大部分人来到这个地方，刚才天津那一伙居士走了，他们要坐动车，呜——回去了，没有一个走回去的，对吧？被载负了。就像我们坐地日行八万里一样，这个地球载负着我们呢。实际性德从来不离开任何众生，一直在载负着众生在起作用。这就是阿弥陀佛告诉我们的故事，这就是在忆佛的果德，念佛的果德，所以净土是大用善巧，就是假佛功德，以起大用，令什么起大用呢？令自性起大用。它就是一个法门的体系了。现在我不知道大家学到的净土法门是什么样子的。净土法门没法诋毁，它圆满究竟，你怎么诋毁它呢？它诋毁不了。诋毁的都不是净土法门。十方诸佛都赞叹的一个教法怎么能诋毁呢？没法诋毁，下不了嘴，张不了口，动不了心，它圆满究竟真实。小伙子不必担扰，没人去诽谤净土的。
某居士：这个心老是想找一个安稳处，造作……
师：刚才那五个格式就是给你一个安心的方便。那五个格式就是为了安心，其他不为了，性起作用就是安心嘛！它真安心，你让它起作用就安心了。过去怎么样不管它，现在！我们要活在现在！活在当下！
某居士：您说的不可得性，我没明白。什么是不可得性啊？
师：好，太好了。我举的那个例子，可能是大家不太关心它。还是举这个，因为一个例子呢，反复举大家容易有一个参照。一个孩子还没有出生，父母都可以给它起个名字，对吗？这名字就是不可得。不可得表示了万事万物的本性罢了。但是这五个格式，你通过第三个、第四个格式，你可以观察到它的不可得性。刚才那个格式你听到了，回去可以试验，静静地，自己可以再把它写一遍都行。你一定要把它格式化，单一、归纳、格式化，它的不可得性会显示出来。
某居士：如果无记业是恶业的话，那为什么还分成善恶无记呢，直接分成善恶两个吧？
师：无记是很特定的一个说法，实际这些名言都不需要执着它的，它只是为了使我们交流方便。你说善恶，有人说我没有思善，也没有思恶，它有这个状态，那你为什么不允许起呢？起个名字没问题呢。佛陀所有说的教法就只是为了使我们有交流的方便，这个东西本来不可得的，这是一定的，只是说为了交流的方便。
晓峰：其实命名也好，名言化也好，根据你的现量，只要你相应了，那就OK了。不需要再去细究了。
师：OK，没有必要。最主要是先把它单一化，归纳单一、纯正，建立起来一个名字。然后确认这个名字的准确相应性，造成了名言化。名言化看到了他的不定性、不可得性，自性就显示出来了。自性显出来了，让它起作用就行了。若主动，若休息。实际这就是一个让我们觉悟每一个当下都是自性在起作用的一个机会。我们没有离开佛性，任何一个行为都没有离开佛性，贪嗔痴慢疑、善良罪恶都没有离开佛性。至于阿弥陀佛的教言呢，就是为了充分显示这一点。他告诉我们善恶无记众生，念我名号，来我国土，皆得安心，皆得成就。他就这样说的。
某居士：师父，那个自性起作用，比如说我前面那个念头是恶的，我意识到这个念头是恶的，然后我不让它发生，这叫自性起作用吗？
师：你要认为是恶，不让它起作用了，然后让自性起作用，这个说法可能是对治的方法，这不是性德的作用。你回去可以自己静一静，画一画表，像我一样。因为佛教不可思议的功德是从本质上来的，空性上来的，不是从善恶上来的，不是说要抑制个什么，扬起个什么，不是这样的。它使我们一个人彻底地觉悟啊，不是让我们来做个什么，是让我们来超越，来审视实践。
意乐念佛，这是个大话题。当然我希望大家意乐做一切事情，意乐做一切事情是不是念佛呢？每个人对念佛都有个概念，这个概念呢，它又不确认，造成了一个迷惑。实际念佛本身就是意乐，究竟的意乐。这个佛啊，我们给他说名字，说如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，我们称了很多的名号，干什么呢？以表达一个最圆满、最真实、最究竟的一个状态。佛有十号，那你说我念佛念的是阿弥陀佛嘛，不是其他佛。阿弥陀佛，“阿”字出一切陀罗尼，自一切陀罗尼出生一切佛；“弥”字表一心平等无我大我义；“陀”字表含摄一切法藏之究竟处。阿弥陀佛，有人翻译成无量寿、无量光，等等说法，实际就是，南无阿弥陀佛，是赞美一切佛，供养一切佛，皈命一切佛，安住一切佛之成就，如佛一样的成就，摄伏一切烦恼令成佛道。
我们现在大家念佛的，念的是音声，音声佛，是没问题的，但是音声的自性没有起作用，所以我们就会用得失、对待心来念佛。假如我们顺性念佛呢？还是刚才那个性， 我们要见道了，让性起作用，再来念阿弥陀佛。顺性念一声佛，其功德无量，其利益不可思议。那我们随着自己的业习念佛行不行呢？千 劫万劫总不相应。很多人念佛就是不相应的，因为啥呢？他没有念佛，他念的是自己的业习，是一种得失的习惯，一种对待的习惯。 那这么多念佛人怎么都不是念佛吗？实际很少有人念佛。不相信可以问问自己念佛是为什么。大部分人是有所得的心。只让阿弥陀佛起作用，无量寿无量光起作用，你看看还有什么不愉快的，不圆满的，不意乐的，不清净的，不真实的？！
天亲菩萨就作了一个最简单的一个说法，说我们念佛人可以从五个方面来观察我们念佛的作为：身、口、意、智、方便智，从这五个方面来念佛，来赞叹来念佛。南无阿弥陀佛，意业赞叹故，意业了知应正遍知一切载负，咸皈命于弥陀，所以阿弥陀佛圆满的性德载负着一切，清净地摄护着一切，无有一个疏漏的有情。你这样的称念一句南无阿弥陀佛，就是口业的赞叹。这样的赞叹就具足一切功德。
那身业呢？你知道阿弥陀佛应正遍知，普摄十方，法身清净周遍，无所不摄。你的分别意识中知道这样一个因缘，你磕一个头礼拜，就等于礼敬一切诸佛。此礼敬，就是真实皈依，那就得到真正的安心、喜悦。
那我们的意业呢？佛如是愿，我们随愿观察。好比佛说“我为大施主，普济诸群苦，设我成佛道，名声传十方，究竟有不闻，誓不成等觉”，“闻我名号，俱来我刹”，“若不生者，不取正觉”，等等愿望，我们随着一个愿望去观察，去感知它，你就会入佛愿望，以见自心。佛愿是最圆满的，我们随着佛愿去感知自心，自心也就是最圆满的、最清净的、最真实的、最有力的、，最威德的。那你说呢，以佛愿，心常作愿，令一切众生往生彼国，如实安住。我们意识海中每一个众生都能往生，在我们意识法界中没有一个众生有障碍的。有障碍是你自设的，无障碍也是你自设的，那我们随佛愿安排自己的意业，一切众生都能往生。那我们的意业就是佛的意业，佛的意业就是我们的意业。此意彼意，了无对待，一时圆满。那我们的意业，分别意业又产生了妙观察智的妙用。什么妙用呢？一切原来唯心所现，因为心而显现出来差别，并不是实有差别。
我们智业观察呢，来称念南无阿弥陀佛这个名号，令其正念。谁来正念呢？自心正念。本清净故，本安住故，令一切众生往生无碍。那你说别人还在烦恼，还认为不能往生，还认为临死时怎么样，死了以后怎么样，你先不要去管你的依报，你先从自己的正念中去审视它，从智慧中去审视它。审视什么呢？南无阿弥陀佛普摄十方，光明清净真实，把这种光明清净真实回向给一切有障碍的有情，令其无碍，如佛无碍智，得究竟之意乐。这样可以念南无阿弥陀佛，从自己的身、口、意、智、方便智都可以念南无阿弥陀佛。可以从无染上念南无阿弥陀佛，可以从安众生心来念南无阿弥陀佛，从乐清净心念南无阿弥陀佛，这就是意乐啊！方法准确，那我们声声南无阿弥陀佛，声声就欢喜，声声就自他二利具足。
某居士：有真念佛，有假念佛……
师：依法念嘛，刚才我讲的是真念，你讲的是假念。依习惯念我们称为假念，患得患失，我们就以为有一个什么得失的问题，那就产生假。无所得失，以利众生故而念佛，回向迷失众生故而念佛，为令自心安乐故而念佛，为安 乐众生心故而念佛，这都是真念、正念。所以不为自求是修行果地教的第一方便。但现在念佛人不为自求吗？张嘴就为自求，合嘴还是为自求。
乐广：如果我念阿弥陀佛什么都没想呢？我打坐念佛，我什么都没想，我就念佛……
师：不行。啥都不想，这个暗示本身就很无聊的。啥都不想就是业力的暗示，就是无记的暗示罢了。所以佛愿是十分重要的，说佛不比我们圆满吗？他发这样的愿，“设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”，他为什么要发这样的愿呢？“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正 觉”，他要作为清晰。我啥也不想，这是自欺的，五分钟又啥都想了。
某居士：我觉得学佛最基本的就是做事特别简单，心里特别清楚，但是我生活中会有一些问题，有权衡，就是见性了之后，怎么权衡这件事情到底是做还是不做……它也不是善，也不是恶，就是一种机缘，那怎么知道它是个孽缘，还是善缘？
师：我们不谈它是无记，是不可得的。刚才那五个次序，我们谈佛教的智慧、慈悲、方便这三个词了。对这个无染无依的智慧力，一般我们认识不够的。这个无染无依的智慧力，无得无失的智慧力，或者说自性起的作用，我们一般会把它靠到无记上去。不会这样的，因为智慧力是辨识十分清晰的，又知道它本不可得的，所以，以无分别智中产生分别妙用，它会有分别的方便，这个方便就是应作不应作。什么应作呢？远离苦，苦因，苦果；行诸善，令诸善增长，令诸乐、乐源增长成熟。四正勤（四正勤：一、已生恶令永断；二、未生恶令不生；三、已生善令增长；四、未生善令得生）就解决了这样一个问题。知道万事万物不可得，但是能令善根增长的事情，作！能令迷失、痛苦的东西，不作！
某居士：就是根据自己的判断，这件事情会产生好的结果，……
师：你假设是有智慧力，一眼就能看到这个结果。
某居士：还是自己智慧不够。
师：智慧不够慢慢地观察。
某居士：那就是说随缘，是吧？
师：为什么非要把自己放在一个无智慧的状态中去呢？
某居士：比如可能对别人来说……
师：对别人没有关系，对自己有关系，心作心是。
某居士：一件事情发生之后，有的人觉得它是机会，有人的觉得是陷阱，大家看的角度是不一样的。
师：不必考虑大家，先考虑自己吧，把自己的问题先解决掉，不要找任何借口。自己需要什么，自己找一个方法就可以了。先不要混淆，思想问题一定要简单，要学会归纳。刚才说的就是一个思考方式，回去用一分钟，用一次以后再说。读一读四正勤，实际四正勤是我们学佛人最基础的一个作为选择方式。我们有习惯，有自己不好的习惯，这都没问题，但四正勤是你抉择问题的一个最基本的参照。学过戒律的人，就是应该持的戒律就去持，不应该做的事情就不要去做。实际比较简单，戒律是一个珍宝性的东西，你要真正按照这个去做，特别有序，人就很踏实，不费心力。希望大家回到自己的家里，自己的单位，自己的宿舍，每天用一分钟，去把那五个次序做一做，做一次。每一个人一定要坚持每天做一分钟，每天有几百个分钟，几千个分钟啊，24个小时，乘以60，1440分钟，拿出1分钟，把那五个过程过滤一遍，我就很感谢大家了。
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