慈法法师开示: ​常知佛恩,谦下调柔

生命光辉
2017年01月10日 07:34

常知佛恩 谦下调柔


慈法法师  开示选编

净土法门历代祖师都特别严谨与谦下,没有一个祖师或者善知识敢吹自己。我们可以考究,从记载中的远公大师一代一代到印光大师,我们称为十三祖;还有很多实践净土法门的善知识,他们虽然没在祖师名单上出现,但一样对教法作了很大奉献与支持。这一条线走过来,像印光法师说自己是粥饭僧、惭愧僧等等。彻悟禅师一讲就是你要老实念佛、不要拿怪等等,就是谦下平和的作为;他每日接待人与念佛时间,自己都有规定。省庵大师、蕅益大师、莲池大师等等,再一个一个往前推,他们作为中都是平和的厚重的。


因为他们在佛功德面前充满了忏悔心理。他必然是九界众生业力所推使的一个生命现象,没有展现如佛陀一样的八相成道,在佛陀面前皆生惭愧。所以常知佛恩,忏悔业障。就是于自、他、共业、交织业中只能是忏悔,没有骄傲,没有骄慢的膨胀机会。因为他们感知了佛恩之浩荡!借着佛恩功德,即是如来种性,能俯视九界生命、支持九界生命、包容九界生命——有这样不可思议的回归与升华,直下取用本具如来藏性之功德,非假修持。


所以佛恩德浩荡!就是震撼了整个法界所有生命。这一类人因为知佛恩故,常感佛恩,礼敬佛陀,称赞如来,广修供养,忏悔业障,请佛住世,请转法轮,常随佛学等等——行持这些必行法则,远离世俗的骄慢、压抑、迷失,这是如来种性的清晰择取。我们看历代善知识的作为,都会有这样感受与体会。


你说人人都具有,我还要谦下吗?在修德中,我们不得不在一切阿罗汉贤圣面前谦下,不得不在一切菩萨面前谦下,甚至我们不得不在一切有权势、有金钱、有势力的人面前谦下。为什么?自己审视业报差异!要是只说人人有觉性就完成了,那会带来现行业力的迷失——你在现行的业力中会迷失,会有很大压抑。你说佛也具足佛性,我也具足佛性,佛具足一切功德,我也具足一切功德;佛在无所得法中有广大成就,我也可以在这有成就,为什么现在我是这样子?你会有巨大的压抑,因为现行果报的差异。


修德差异是一个巨大的现行事实,这个事实困惑了无量无边有情。净土教法珍贵就珍贵在什么?阿弥陀佛以修德回施众生、接引众生,他建立这样一个国土,把他的依正二报回施众生,就是往生这样一个国土,这样一个教法,来圆满地接引众生;令众生圆满地把自己参差不齐的业同样圆满地回到这个国土中,哪怕是心念回归,哪怕是依正二报回归,哪怕是舍报以后回归,他都会有圆满安住与清净究竟安住的印契。这是最可贵地方!


……


佛陀语言超出常伦,智慧所成,妙语不可思议。一旦你把这些话当成自己亲证、当成自己什么东西,你这颗感恩心、报恩心、随顺心、谦下心就全然荡涤一尽。在学佛团体中,就会阻碍后人对佛法的向往,阻碍后人对佛法的向往!一定会产生这个事实。在学佛路上,到底是我们来随顺佛这种果地觉为因地心的如来种性,还是随顺自己无始以来无明而去未得言得、未证言证的增上慢的退席?我们久学佛者、出家人、住在寺庙的居士都应该审观这个地方!要不然调柔的东西荡然无存,随顺修持学习的心理荡然无存。


佛法本来应该给我们带来不可思议的利益、慈悲、善巧——我们出家或者学佛以后,自身是不是调柔了?是不是谦虚了?谦下调柔了?是不是真正内心安乐了?内心趣向究竟是什么?


……


因为接触一些教义教理或者读经,大部分出家师父或者久学居士在这个弊端上会有滞碍,稍不小心就会滞碍。所以过去人在有所解悟或者证悟之时,要依经教洗礼心智,依传承洗礼心智,以谦下饶益众生、守护法则,乃至苦行于人,使自己心智有个正面无染的测试。


没有自许者,自许者多受其害。一旦自许,就鼻孔朝天,压抑不住地藐视一切,那种不尊重的心在一切时处都会显现;最初接触佛法的恬淡、调柔、喜悦、恭敬的心荡涤一尽,一时找不到了。你在这些人身上连一点点恭敬、尊重、调柔的痕迹都看不到!就是鼻孔朝天,没有法益而自以为有所得,欺自心,令心辛苦;显得无端自大,这种自大真是刻骨铭心的一个状态。要说你做个平常人吧,那不得了了,做平常人他受不了!最初发心——我们接触到佛教,佛教给我们带来一些崭新教义教理的那种感动、喜悦、调柔、谦下作为,完全找不到影子了。


……


真正修行者是谦下人、厚道人、随和人、感恩人,不是装腔作势——那个东西真不行,装得越大你离法越远,就形成自我危害。很多人把自我危害当成修行了,这是被一切智者所呵的愚痴行为,十分愚痴!你的业成熟了就知道自己有多么愚痴了。


中国有个言辞,在易经这六十四卦中唯有一卦是六爻全吉。什么卦?谦卦。其他任何一卦都有吉有凶,唯有这一卦爻爻皆吉。什么叫吉 ?就 是有益于行持者。 我们这个时代,真是以欺诳骄慢、刚强自大来做事情了,凶得很哪!自身作为与他人作为都是凶。这个凶是什么?减损义,受其损害——损其生命、时间、道德、环境。太过分了就会被天地谴制,给你带来麻烦。


所以要知道我们来学习佛法,什么对自身、对他人是有益的。在佛教中的益,是真正出生死、出轮回、去除烦恼、校正习气的善巧。诸位莲友对此要有概念,在言说、思维、作为中就有择取方便。真正有法了一定要择取,学问可以不择取。尤其能说会道的东西最好放弃,那是培养你骄慢自大,让你装腔作势;在人前表达得多么那个,但你内心世界的空洞、腐烂会把你毁掉。毁掉那一天你还是自己承担,无人授手啊!观音菩萨能授手,你还要祈祷。因为我们平时骄慢惯了,根本没有祈祷的爱乐与需求。尤其培养骄慢的人,对祈祷不屑一顾,内心没有那个连接的善巧机制。

(摘自 2016 年《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》)


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