慈法法师开示: 五步观察法（2013年夏安居）
五步观察法
慈法法师 开示
2013年夏安居于华首放光寺
我们把意乐人生五步观察再给大家作个提示。以前在北京一个地方，给一些居士和出家师父讲了意乐人生，对事相五步观察方法，以使在事情的法性、自性上有个回归与认识过程。
为什么分成五步？这是古来已久，人对意识、知见的一种分法。过去教下对知见有五步或八步分法，如第一个念头怎么生起，怎么产生作用、业相、事实等过程。我用这个过程反推，它是从本际、昧失本际、动念，从动念、能所产生名言，名言以后产生业，业的粗重作用产生业相续等等，这有三细六粗的说法。但是它是从本际、昧失、动念、能所开始，三细中就是动念、能所的建立。我们先摒弃它，从比较粗重的六粗下手；尤其从业相下手，对人的知见、意念就容易观察清晰。在日常生活中，这个不用学佛不学佛的名字，就可以让我们了解诸法空相，了解法无自性之事实或法无所得之事实，让自心能回归寂灭平等安住之善巧上来，或者因缘显因缘灭的自显自解脱的如实次序观察与修持。这个方法十分简洁。
在第一步，我们在日常生活中会产生念头、作为、言说。无论言说、作为、思维、交往等，它一定有一个名字；往往我们会忽略这个名字或名言，而随着自己的好恶爱憎去言说、作为、取舍等等。现在我们若生起一念、有一个言说或有一个作为，我们先给它定一个“业”的大名字。因为无始以来我们所有作为中——善、恶、无记，我们没办法跳出这个圈子。跳出这个圈子就是圣者、菩萨、诸佛如来。我们没跳出也没问题，就认真尊重它，就是觉悟它。你不要怕它善、不要怕它恶，乃至不可思议的大家排斥的东西你也不要管。就是生起什么念头、有什么言说作为等等，你都可以通过五段来处理它。
第一个，它一定是业。不管是善业、恶业、无记业。有人说放生——动念放生，或者去买鱼放生、买鸟放生等等。有人去赌博，有人去饮酒，有人去夜总会，有人诵经，有人坐这打妄想，有人上网……种种生活内容，各有择取。这无量无边内容我们且不管，其内容中一定不离善恶无记。所以第一个大的名言，给它定一个——业。这个业就是我们善恶无记业分中的一个业，这是个大框子。我动念了，这是个业；我说话了，这是个业；我作为了，这是个业。不管善业恶业无记业，这个你要定住，就开始化腐朽为珍宝。不管它是什么样腐朽，善缘恶缘圣缘凡缘都行，你知道这是个业——你给它定这个名字，它的价值就会出现，即觉悟的价值。
我们平时的言说、思维、作为不给它定，但不断在随着无明业流、无明蒙蔽或者贪嗔痴慢疑不正见推动去思维、作为、言说。你一定——它是个业——你就开始觉悟。这个觉悟就是反观，即这个业令它停止造作，即这个业让它稳定下来。这重要到什么程度？可以说是觉与迷的一个关键！觉悟，就是诸佛如来世尊、贤者、圣者、智者；迷失，就是业力积累者、六道众生、三恶道愚痴业。把它定到一个业分名称上来，这个稳定不可思议。我们每天都离不开思维言说与作为，都是不可思议的事情。但我们忘却它，说话不负责任，思维不知责任，作为不知结果。现在定住它——不管是一个什么作为、言说，定住它！一个交往、知见，定住它！其价值就会出现，我们不会空过。多生多劫以来，我们所有言说思维作为都是空过。所谓空过，就在无明蒙蔽下习惯作为，不管善、恶、无记或者过去心、现在心、未来心、无记心——离不开这些内容。
要是主动运用自己心念，反思一个事情的缘起，你是开始觉悟的人。不要管你是恶业或善业。有人感觉善业光彩一些，可以觉悟——不是那样。不可思议业、任何一个恶业、善业都可令我们觉悟；乃至无记业都可以觉悟。比如有人从般舟道里出来半年了，他早已把昏沉忘记，但他见人就说：我这个昏沉怎么解决不了？实际已经跟他没关系了！他见人就说：你昏沉不昏沉？别人说：我也昏沉！实际两个人都不昏沉了。这在造业，浪费生命，就是常见。这个常见是什么？他曾经昏沉过，认为这个昏沉不得了，是事实。他就惦着昏沉这个包袱，惦到东惦到西，一年、两年、三年、五年，有的惦了十几年。像名包一样不离手啊！
很多事情都是这样。有人突然犯了一个戒就不得了了，唧唧歪歪，唧唧歪歪——哎呀！我犯戒了……有人说：哎呀！我不能往生了……这样那样，那样这样，就惦着这个事情。常见就像一个无形袋子一样，惦在自己心头，走来走去就逛荡这一个问题。有人学佛若干年了说：我得到了什么？！就天天找人算账。有人惦个问题，给妻子算账，给丈夫算账，给儿女算账，给环境算账，给单位算账……惦这个问题，一年一年怨恨，一年一年挣扎。每个人都在搞名堂，这些名堂出不了善恶无记。说我以后得多少财多少势就怎么样；或者成就佛道，会飞会变……很多老人一定要往生或者临终怎么样怎么样，惦着这个“包”。每个人不一样，年轻人想做大法师、大功德主，成就大事业；居士想世俗出世两不误，美女成群、钱财成群，又做大功德、大菩萨。有人惦个好车子，有人惦个好房子……什么人都有。
不管这些，是什么都行。你动这个念，相续最强那个念头，对自己影响最大那个东西，你剖析它一次。业——给它定上一个业。但有人就是念兹在兹。像你坐汽车可以迅速到达某地；没有车子得慢慢走，一步一步往上爬，你一下就上去了。有人说车子出问题了，他就扛车子往上爬！所以有人学法、学戒是扛这个压力，而不被戒律教法所载负。他不是学佛者，是负累于法者，把法当成包袱，把戒律当成包袱，把什么都当成包袱。有人被一个很小事情压了多年。因为在十方九界中，无量无边业力都是小事情——你只要觉悟它，它都是小事；你不觉悟，它都不可思议。所以第一步特别重要——它是业！不管是过去业、现在业、未来业或者无记业。你要盯准它，给它这个命名，一定要命准——你是业！这对我们觉悟特别重要。
往往我们虚荣心强，面子、功利、想得个什么，想做个人前人后怎么样个人，想把好东西拿出来坏东西包里面……不管好东西、坏东西，觉悟是觉悟九界，是觉悟十方法界一切作为。觉悟一切如幻作为，能解决一切生死困惑，这里面远离标榜。因为你自己觉悟，与别人没关系，也不需要给别人言说交流，你自己细细地静静地评判这个事情。尤其对我们障碍最大的事情、愿望最强烈的事情、最想作为、最能作为或不能作为的事情——你观察它，第一个概念是业，一定给它定准。就像一个拴马桩，把它拴在这个地方，不让它动。这个“业”字包括善恶业无记业，也包括圣业。未来的期盼、过去的业力想法、现在的作为都可以。
（2） 定名
业、业力——这个业看准了，再给它评判是善业、恶业或无记业，这是第二步。第一步若栓不准它，第二步就没法剖析；它跑掉了，你就随它作为了。比如动念杀生、动念放生——都行；但你对它固定下来最重要，就可以化作珍宝。放生、杀生，你只要觉悟它，其珍宝作用同等，会平等审观。说放生是善业、杀生是恶业——业又加了一个名字，拴得更牢了。但有人放生也是无记业，杀生也是无记业。因为他的杀是随着别人去吃，他放生不知放生是干啥，听人说放生好就跟去，但脑子里都是混沌的，是无记业。现在明确给他说——主动放生是善业，主动杀生是恶业。给它评判。
再细腻一点——杀生、放生是身业。在一个事上要好好分析，其价值就慢慢出来了。就是它能令你觉悟，令你回到法性上，令你对其圆满性得到觉悟与认知。无自性，就是无所障碍的心能得到唤醒。不是说善恶无记有啥了不起——善恶无记我们迷失其中才麻烦，是不可思议的轮回业、习惯业。要是觉悟，它是不可思议的珍宝。觉悟过程就像在宝库者，有光明看到种种宝物，可以运用种种宝物，取之不尽，用之不竭，你很富有。若没有观察审思，就像在宝库里任何东西看不到，磕磕碰碰撞伤了，甚至自认为被蛇咬了等等。佛经里有这样的例子。观察者像觉悟的人、睁开眼睛的人、有灯光的人，在此珍宝世间任意取用。迷失者、不观察者、随习气流转者，像闭上眼睛被珍宝磕磕碰碰，不得其福，不得其妙用，多受伤害。
（3）名言化
这个杀业，是身业，是恶业，是身作恶业。说我马上要吃，要杀一头猪、杀一个羊、杀一条鱼——恶业！你一反思，这个事就操作不了，只是个名言了。业—恶业—身恶业。这样给它定名了，杀的恶业的名言就定了。为什么定到这儿？就是一个格一个格地格式化，格式化有稳定性作用。古代人习惯写字有个格，画方格；写作人说爬格，就在格式里作。我们也可以把它格式化，从“业”这个格放到“恶业”这个格，再放到“身恶业”这个格，再放到“身恶业—杀”这个格。我们思想慢慢通过这个“杀”的意念，要作“杀”的作为，静止在“身恶业杀”这个格里面、这个名言中。
我们细细观察这个名言——未动要杀的愿望或作为之前，这个杀、这个身业、这个恶业是什么样？我们要操作它之后是什么样？所谓名言观察，就是名言前后的观察。要是随着这个杀业作为，会产生杀害生命，饱自己口福，然后以怨报怨。你杀了它，你福德因缘尽了变成它；果报成熟，他长大来杀你。就像人变鱼、鱼变人，你先杀它，它来杀你……因因果果必然相续。
我们观察：不杀或者没有这个因缘之前是什么？你可以择取种种因缘作为，可以成佛道，可以度众生，可以放生，可以爱护生命，这不定性。这个名言——身业、杀、恶业，是没有自性的。通过对其前后次序观察，这个杀原本无自性。无自性的格怎么定？因为你没有执行这个杀，回到未杀因缘之前来看心念，所谓执著于杀或不执著于杀这个心念，它无自性。我们看“身业杀”这个作为的实质、名言的实质，无有自性。我们把名言格式化：杀—身业杀—恶业—没有自性。
我们觉悟了、认知了、观察了无自性——他可以去杀，可以放生，可以成佛，可以立誓，可以循环因果，可以超越循环……这样无自性的广大心用。这一个格、这一个名言、这个杀的缘起，会使你观察到圆满觉性，观察到它无自性的自性、无我的自性。再看这个杀的格，那我们去作善缘，无自性；去觉悟、放生，无自性；成佛，亦无自性；杀、相续，亦无自性。无自性是本质，本质可生诸多之法，就是你心缘所依而产生成佛、度生、杀生、放生等选择。这些选择无量无边，我们通过其名言，可以审观到无自性性。各个角度作为的观察，可以使我们了解到觉悟一事而能再现圆满觉，可以使觉悟圆满于一切，觉悟于一切。可以说一切时处一切作为都可以来圆满觉悟，可以唤醒我们圆满觉悟。
我们在杀的格、这个名言后面，可以看到平等性。原来因缘生因缘灭皆是平等，皆是一味；可以看到其法性、觉性、自性——这三个性只是通过觉悟、操作、安住来观察。操作者是无碍的，观察者与觉悟者是圆满的，安住者是平等一味的，来认识本性。从业的认知，到恶业的评判，到名言的认知，到无自性的认知，于此过程我们审思它的觉性、它的自性、它的法性，让性起作用——觉性起作用，自性无碍起作用，法性平等安住起作用。这三个作用就是诸佛如来果地心之善巧。我们通过杀业这样一个念、一个事、一个感召，就来可以回到清净平等之法性上来，可以圆满觉悟着诸法因缘生的种种作为种种因缘，可以看到世事中原本不可得之无碍性，即自性、不可得性，会超出常见与断见。
这几步曲细细分析了，要是学会对事情的业、善业、恶业或者身业、口业的评判，格式化、名言化，再了解其本性、自性、觉性、法性，让自性、觉性、法性起作用——我们再来看这个事情本身，就了解我们可以做、可以不做，做者何以果报、不做是何果报、觉悟于此是何果报。我们的生活就变得充盈、有力、富裕。
从一个杀生业习动念中，可以得到觉悟的不可思议利益，平等安住的不可思议安乐，无所障碍之作为与审观，即是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”之妙观智善巧。无论过去有什么习惯、作为或心愿，都可运用这个方法来觉悟人生、娱乐人生——娱乐在自己过去业报的现行成熟中。因为啥？你有觉悟，于法中无碍观察与平等安住。生活变得从容，对生活中意识与作为有圆满觉悟的机会、平等安住的机会、遇事无碍的机会。我们人生可以说就是一个智慧者、觉悟者，是平等安住的人生。能不能善观察？这个方法十分简单，与我们每个人都可以联系上。没什么玄妙，就这么简单。
通过业的认知——第一步是个业；第二步是什么样业；第三步名言化，准确把它冰冻起来；然后审观它：做？不做？若不做，是什么状态？若选择觉悟，什么状态？若选择放生，什么状态？选择杀生，什么状态？可以使一个事情多元化、丰富化，真正从其本性中觉悟其自性、法性乃至种种作用内涵，使心智得到充分、活泼的作用力；让它激活起来，不再拘泥于一个邪见上，为自己口福杀生或造诸恶业；不再执著自己善恶业的蒙蔽、徘徊、排斥或妄想执著，执著于善恶的世间常见断见中。于格式化认知之后，我们了解了它的本性，让本性起作用。这是第五步作用了——看它的觉性怎么作用，看它的自性怎么作用，看它的法性怎么作用？若需要安稳，法性自安稳；若需要觉悟，觉悟自圆满；若需要无碍，一切法本不可得，自得无碍。本性在起作用。
第一步，我们对它作个简单评判——业。第二步，业分确认，是身业、口业还是什么业；第三步，名言化。审思，将这个名言稳定下来，不动不转。第四步，审观未做之前、未有因缘之前是怎么样，其本质是什么，就是它的自性是什么、觉性是什么、法性是什么——从三个角度审观它，就是从法报化角度审观它；审观它了解它无自性，所以名言无自性。第五步，在无自性中我们去看无自性的作用、法性的作用与觉性的作用。
这个一二三四五，自己也可以把它打破。但要知道这个格式化会使自心深入回到本寂光明作用中去、本心光明作用中去、实相光明作用中去、法性平等一味自在力中去，或者无我的究竟解脱善巧中去。这一步一步引导与反观，能令我们身心世界与作为得到尊重，不再排斥过去的恶业，不再强化自己的善业，而是真正觉悟善恶无记业，顿出三界。超越我们过去对善恶业习惯的执著、排斥、亲疏、对待的强化，使我们真正步入觉悟人生的佛子行或者觉悟之行。我们人生之旅受到足够尊重——自我对业分、业分觉悟自性、自性功德作用的完整尊重，对我们生命每一个作为意识生起这样作用力的运用，而不是迷失，不再受蒙蔽，不再受习惯所执蒙蔽。
这是不可思议的事情，方法极为简单。要是认真思维观察，会给我们生活带来极为丰富多彩的人生乐趣，就是智慧、觉悟、安乐的乐趣，使人生变得主动起来、清晰起来、自在起来。环境再转变你、周围因缘再侵害你的机会越来越少。你自己慢慢了解了心地作用、心理作用、心性作用，而真正做一个发心者。所谓守护无上心、运用无上心、了知无上心，乃至圆满成就无上心；这样远离造作业分，而回归无漏心智上来；乃至如佛世尊一样，真正入金刚喻定 [1] ，坏一切世间方便，出离一切世间方便，接度世间方便，而不被世间所困扰、所破坏。
在我们普通人修行中，于无上道亦无所畏惧。那时你说心佛众生三无差别，再听世尊讲大地众生皆为如来智慧徳相，再运用这个徳相，就是觉悟，无碍，清净平等安住。
（摘自
2013
年夏安居开示《净土生活——一切现行皆是法性功德如实作用》第六十五集“知业定名名言化，名无自性性起用”一节）
[1] 据大毗婆沙论大智度论等论，金刚喻定又作金刚三昧、金刚灭定、金刚心、顶三昧。定，其体坚固，其用锐利，可摧毁一切烦恼，故以能破碎诸物之金刚比喻之。此乃三乘学人之末后心，亦即小乘声闻或大乘菩萨于修行即将完成之阶段，欲断除最后烦恼所起之定；生起此定可断除极微细烦恼而各得其极果，于声闻之最高悟境可达阿罗汉果，于菩萨则得佛果。
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