慈师讲故事 :【警示】​“我为你好”

“我为你好”

很多父母为了教育孩子，把孩子限制很厉害。孩子就很苦，受不了，叛逆。这个父母会说我是为你好啊！为你的成长，为你的生活，为你的工作、婚姻、家庭等等——他把这个坚固的业报用自己的心锁定了，给予子女，子女就很痛苦。这也是一种“我为你好”的情感，就是人类这种择取来推动的事实，亦是无始无明所推动。

朋友之间、亲属之间、同参道友之间，也有用人情说我对你好，然后我给你设定一个特定方式方法，你要去做。你若不做，大家以后是仇人了，或者不好了、没有亲情了、成矛盾了。如果你过关了，我再给你设计个东西，你必须还得做，因为我对你好啊！这个“好”里面东西很多，方法也很多，亦是无始无明所推动的种子。我们会用对人好或者所谓正法、如法来制造无量无边无始无明的推动，闲静不下来。这是人类的一个特质。

我们所有作为都是这样。从国际战争到家庭矛盾——妻子限制丈夫，丈夫限制妻子，每秒你都要给我汇报你到哪去了？要干啥要干啥？他疑虑她，她疑虑他，他伤害她，她伤害他，相互怀疑伤害，都来自于所谓好、关心——是这样让人听了认为很高尚、很有道理的无始无明种子与习惯在推动。很多人说你这个人怎么不知道好坏呢？怎么不知道善恶呢？人际交往会这么说， 尤其父母容易生这个气，说你这孩子不知道好歹！他的根源是执著，执著一个自认为正确的方法，执著认为自身这个善心就有完全的理由与完全的权力。 像杀人或者战争，他有完全的杀人道理，就是无明、执著——无始无明的执著。

我在出家若干年中，经常会被人支配。支配我的都是对我好或者特别好的人，照顾生活起居与饮食等等。你要是不提醒，他很快就把你所有东西安排好了，然后你在这里套着，不能动，一动就会碰着大家脸面，人的脸就拉长了。说我对他很好，他怎么不听我的话？那个“好”是个极大权力，你又不能否认他对你“好”的事实。人们之间相互交往基本上都这样。

有个法则，我们为何不遵守法则次序作为，而要用“我对你好”来处理？他认为我需要这个好，你肯定也需要这个好。像把一个漂亮女性领到一个公猴面前，猴子不见得认为她漂亮；把一个漂亮小伙子领到母猴面前，它也不认为他有多感人。心理境界不一样。孩子可能认为巧克力是最好的东西，你给钻石他不认为是好东西。往往我们把自己的“好”加给另外一个人时，都很痛苦！

在无始无明中这种执著，我们根本不会警觉这个种子。人人都在发生，你关注自己的作为意识环境多一些，就能频繁看到。大家都被各种关心、父母的好、朋友的好制约着。越是别人对这个人好，这个人可能越是障碍多，心理上产生很多退化，产生变质之类。但大家不警觉，都那么正常地发生。一点一滴地日积月累地成为一个力量或者方向了。

我们在日常生活中可以观察：这个人对我好，那个人对我坏；这个人尊重我，是知己；那个人有矛盾、有敌意……永远在无始无明中徘徊、纠结、变异，不断地错位。今天可能两个人怎样怎样，明天后天又这样那样。要用法则审视，这种种子很容易审视，就是人情的种子，人类的一个种性。这东西反而那么简单那么直接地摆在每个人面前。

我们作为人类有情，遇到佛陀教法，尤其是遇到阿弥陀佛这个如来种性的给予，会不会尝试运用如来种性来解决我们心中的十法界，或者九法界的幻幻化化的无始以来的细微蒙蔽、粗重蒙蔽、完全蒙蔽？能不能从那里面走出来或者觉悟出来？或者从那里面即下能觉悟？即下觉悟不可思议，在报德中或者差别业报中是利根者；慢慢走出来，至少是不可思议的随顺法度的人；完全不闻法则，完全用人情世故去作为，法则在我们生命中什么时候成熟？如来种性什么时候能在我们生命中揭示出来他的作用？可能这是我们这节课真正应该面对与了解的。

可以联系日常生活中实际问题来审视，来观察。再实际，它也是一个无常无我的幻化业缘，缘生缘灭。在我执与法执中的坚固，每个人这个地方薄厚深浅不一样。这个坚固造成“我”的对错、“我”的是非、“我”的好坏守护，尤其是“好”的守护。

现在网上的佛教群很多，有时候我会进一些群看一看。最热闹的群，就是有几个人会打仗，说我是正确的你是错误的，然后相互骂，说谁是佛谁是魔，想战胜对方；拿经典、拿正见、拿所有说法，目的就要证明对方是错、我是对的，就是自是非他。因为这个目的，会撞击得十分凶猛。

过去的佛教徒到一起交流，相互启发，破除执著。现在人拿经典或者所谓正确知见去坚固自我，把别人打倒。 这很奇特！那样佛法不成为佛法，成为修罗刀剑了。 过去的佛法是真正令对方、令自己了知无一法可得之事实，没有我执与法执的愚痴业或者蒙蔽的相续，不要在这个相续中去痛苦自己或者劳顿自己，令自身解脱，令他人解脱。

到网上我稍微浏览一遍，就能有三两个这样的人，一定在里面打得头破血流。后面就看谁说话狠——开始还说师兄师弟莲友同参，后面就说你是魔，过瘾了。因为正义在我，肯定你这个地方出问题了。拿出大量引用，就是坚固法执、坚固我是他非。这里面有我慢心、自我膨胀、自以为是、自许——自许的东西没有一点点慈悲与智慧，更没有设立的方便，就是对立与冲突的斗争心。他口号就是：我为你好，我怕你落入魔道，我怕你落入邪道，我怕你走弯路，怕你用不正见……哎呀，只担心别人，不担心自己。

在网络平台上，可能人不见面，爱咋凶咋凶，爱咋说咋说。在我们生活中，这种因缘认真起来也经常出现。他就不是自利利他，不是依正见让人放下执著、让自己放下执著。若了解缘生缘灭，心作心是，何人还斗争，还自是非他？本无一法可得，为什么自己是对的、他人是错误的？本来缘生缘灭，为什么要强建立斗争因缘？ 这都是无始无明的种子蒙蔽、推动、产生的斗争业——拿佛法来争斗。 所谓唯识所现，佛法也可以变成修罗的刀剑，佛法也可以变成相互伤害的言说，那毫无意义了。

世尊出世本怀充满了智慧慈悲，是予人方便、予人无上信心、欲给予大利的真诚给予，就是觉悟的如来种性在起作用。若是把佛法当成斗争的东西，那是修罗心在运用佛法的名言文句，运用佛法作为一种马甲或借口。这在网络上比较突出。在我们现实生活中有没有？可以观察了解。

现实生活是那么严峻，就是我们是不是运用如来的随顺觉性？就是如来的果地觉或者如来种性在让我们的身口意起作用？那就是智慧慈悲方便，是自利利他的一个完成式。对一切法了解其如幻性、缘生缘灭性、必不可得性、无生之本质、本净本具之本质。我们这样开始学佛，学佛的悲智方便。我们依这样的正见来思维，来言说，来作为，来交流，会达成依法交流、依法修持，依法使我们无始无明得到回入本净、回入光明藏的事实。

要不然，我们拿着佛教借口或者为人好等借口，污染自心，生诸骄慢，自己往往不知。很多人要去度众生，我说你凭什么去度众生？他说我有法则了！ 我说你的法则能不能把你自心处理干净？要认为有众生可度，此人心已经污染，因为自己的骄慢心来了，认为自己得度了，忙着要去度别人。 这个度别人要度什么？因为他眼中有众生、有众生见，已经染污，自身利益尚不得。 所以菩萨常知无一法可得而广行善巧利益世间。利益什么样世间？利益那些染污的、以为有法可得的有情，给予真实利益，是为菩萨正行。

你认为别人可得、可度、可教，你是什么人呢？我们会把自己放在一个教育别人的骄慢的有所得的位置上。这不名菩萨，不过是个骄慢心与染污心，还是无始无明在推动。知一切法不可得而广行善法利益世间，这是菩萨正行。他知一切法不可得，是智慧所熏染，正见所安立；广利世间行诸善缘，那是饶益有情，予以清净法则，令出离染著的、执著的、被动的业相迷失。 这些种子我们可以不断地在自身与周边业相中了解认知。

选自《种性的现行作用 - 随顺果德入如来种性》

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