慈师讲故事 :【智悲】觉迷之判

觉迷之判

佛菩萨愿望与我们愿望的分水岭是：佛菩萨是不为自求，无论是法还是知见上，没有一个是为自求。我们读文殊菩萨大愿说：我今发心，不为自求人天福报、声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心——为何这些佛菩萨一定要不为自求？往生论中说三种违菩提门，第一个就是为自身求安乐，那是违菩提门、障菩提道业！为自身求安乐，为自身心而修行，不是饶益有情故。

愿与愿的差异，在为自求与不为自求，坚持自己正确与饶益有情。慈悲心者，比如无法执的菩萨，他根本不坚持对错，没有正确错误的说法，只是为了饶益有情——无论你说什么，只要能饶益你、给你带来利益，他就去做，他就认账。

我们作为法执者，或者从自身角度出发者，会认为我对你错，坚固自我，坚固身体环境，说我住在什么地方、用什么……他坚持自己正确、别人是错误的，造成为自求，所有言说作为都是为自求，相续中就是苦与苦的来源。

菩萨不为自求，就超越了苦与苦的来源，得到智慧、慈悲与方便。我们得到世俗业力的积累与负累。佛菩萨了解了这个地方，知道法无自性、法无所得，所以他们不为自求。我们认为有所得、有所守护，就为自求。这是重要的分水岭！在此处能分得清晰，你可以实践诸佛菩萨愿望，了解自心生命的妙用。你也可以继续世俗作为，但是结果自己也要承担。

我这两天接到一个电话，就是说我家有人住在寺庙里，家里怎么还有人生病，怎么还会死人？你怎么就一点也不慈悲我？佛菩萨为什么不灵？我开始听的有点懵，后来弄明白是啥概念了，他是说学佛人家里不能死人、不能有病人。为什么？因为我来到寺庙里学佛了！我说如果我做得不当，我忏悔。但有一点，出家人他不能保证任何人不生病，即便世尊也不能保证任何人不病不死。世尊示现了取灭，世尊家里人也一个一个的该怎样怎样了。

以前有出家师父说出家这么多年我得到了什么？我有点晕，我说本来我们学佛就是什么也得不到，这才是真正解脱啊！现在又遇到居士有这个特别强烈的说法。也不能怪任何人，可能是我们的概念出了问题，就是以为我学佛了，家里人就不能有病！这个道理成立不成立？或者说我出家了，得到了什么？这个道理成立不成立？我们需要在心愿上真正了解，要不然很奇特。

他有一个误区、一个强烈的念头，就是听人说的，然后以为我学佛了，家里就不准有病人了，要有病人或者死人就不灵了。这个我不太理解。如果是那样，释迦佛不应该示现取灭，应该活到现在，那些阿罗汉圣者也都不应该取灭——但是他随着我们众生不需求的因缘已经取灭，他们是顺众生因缘而显现，不会违逆众生，称为恒顺众生啊！大家不需要他就取灭了。包括住世的一些善知识等等，你真不需要他，他就真舍离了。

今天上午给出家师父讲课时提到：在道业未有成就之时，或者不是熏习净土法门的人，你想在自身利益上成就，一定要择取伴侣、择取道场、择取教法。否则对自身无益、对他人无益、对道场无益。为什么？人的抵触太大。像我们安居是个约定，我作为这个角色要守护约定；你也说我依这个大界来作三月安居——你也要有约定，遵守这个约定你才取信于事、取信于人、取信于物、取信于教法，你有作为。如果心里不是这样，以后做人的相续是什么？

我们凡夫有情的愿望，有时会顺着某种利益、某种强势、某种众缘而说，不是由心而发。就是不能如实知自心地有个明确方向，人云亦云多一些，下面后悔也于事无补了。好比说这九十天下来，他生个烦恼，一算账：这九十天我每天少挣一百块！他哪天来找我结账我不知道怎么算。这个居士也这样算：我住在寺院，家里怎么还有病人？作为普通有情，或者作为一个执著的人，我们什么都是为自己，整个佛教都要为自己服务？家里人不要有病、不要老死，这个要求大了！所以出家师父不要贪图人的那一点点供养、一点点礼敬，你还不了那个要求的债务，他要求大了。

从古到今哪一家不死人？哪一家没病人？从出生那天就标志你会死。如果到寺院里就没这事了，寺院早就住不下了。这不是要求，简直自己是上帝了，所有人都为你服务也做不到。像过去的帝王，说普天之下莫非王土，率土之滨莫非王民——土地和臣民都属于他，但他也没活过万岁，百岁的也很少，况且我们一个老百姓？

现在很多人来寺庙住，我们先约好，到时你可不要提那些要求，要不病不死我们做不到啊！以前有出家师父说我在寺院里丢失了多少青春年华！我说你要谨慎，你知不知道你的青春年华在这里少造了多少恶业？你在这个地方得了多大保护，少受了多少罪？你还要什么？若不明确就来寺庙住了，最后提这个要求很荒诞。但他还会认真地来算帐。

有人说我家里人有病了，法师你要救他，全靠你了！我说我责任真不小，我祝福他。我可以祝福他，可以把我的所有善缘回向他，其他的做不到。你让我保证他没病，那要先委任我做上帝，还要把生命福德都交给我，我批条子起作用才可以那样作为，要不然作为不来。我经常接到这样的电话与要求，家里人得绝症了，他说法师，你不能让他死，死了是你的事，因为他认识你！我摸摸脑袋，自己是个啥？不明白。

我们来学佛，交流的是觉悟人生的法则。每个人还在实践着自己的因果、面对着自己的因果、觉悟着自己的因果，而不是被人控制——谁也控制不了谁，谁也决定不了谁的命运，佛菩萨给予我们的所有支持就是信心、道德、心灵的完美给予与接引，你要去实践，要不然会出现不可思议的误区。

佛菩萨了知无自性性，万事万物无自性，一切法不可得。他们了解此真实内涵、实质功德了，发不为自求之愿——为令一切众生觉悟生命，真正相互利益与方便。这样的推动、这样的实质内涵给我们有清晰对比。我们在习惯中，对佛愿、顺性发愿、不为自求的愿望没有亲切感。因为太熟悉为自求、为自身利益。我们要是在佛陀教法中，以本性、以无自性性的法则，所发愿望都是不为自求。因为为自求是迷失，是苦本，是无端的苦的制造。

一切觉悟者的发心都是不为自求！这是迷者与觉者的清晰区别。觉悟者以性立愿，来完成生命不可思议的自在、辉煌、庄严，可以自由地无量分化；为自求者坚固于自我，迷失于自我，沉重于自我，也毁灭、堕落、沉沦于自我，是迷失、痛苦、狭隘、不堪负累、伤害的状态。这是为自求与不为自求的区别。

选自《无量寿如来会 - 如实知自心》

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