慈师讲故事: 幸闻弥陀具足名
慈师讲 故事: 幸闻弥陀具足名
我去东北的时候，见到一个小孩子，他家人说他是精神病，我说他没有病。我说你每天来看我一次，他和我前后呆了十几天以后，啥病都没有了。原先他父母就是不断指责他，说他是精神病；他也感到自己心里很躁很烦，经常会摔东西之类。所以他家人说他是精神病，周边人听他家人这样说也说他是精神病，他想到自己又烦又躁，做一些失常的事，可能真是精神病。这个社会承认他是精神病，他就说我是精神病了。
这是自业、他业、共业造成的一个假象。因为这一切业本来无我，但成为精神病了。我说你不是精神病，你和我坐在一起。这是很严肃的问题，很多人都是这样。很多人说这个人废了，这个人一看自己的作为和心里状态，也就认为自己废了。
所以现在的自业、他业、共业基本没有好的加持，都是负面的。你只有认识这个自他共业的状态，才能走出来，才能超越它。否则你超越不了。不念自业、他业、共业，我们负重的东西就少了。我们来轻装上阵，把念佛作为殊胜缘起，这是一个智慧者、自尊者、慈悲者的选择。我们这样选择开始时会有不习惯。我们说念佛是智慧的人，自业他业共业都不念了，因为它无自性，无常无我，一下子就超越了。真正顺应法性，把无始以来的生死烦恼 解决于当下 。
这一念生起看似很痛快，但其后习气又来了，要妄想要颠倒，说别人是非好坏，看社会开始烦恼。这不过是我们的习惯习气，你若真正抉择，习气就是个小小的问题。关键是你抉择与否，抉择以后你慢慢去实践，自业、他业、共业对你的侵害以及负重的压迫都会越来越小，但你必须去实践。自他共业都不念了，念佛！超越了自他共业的沉沦、迷失、争斗与徘徊。这个深渊太大，尤其共业的面太广。
我写“幸闻弥陀具足名”这几个字，就是因为在自业、他业、共业中你不念这个就念那个，一动心就是这个人那个人，一点办法都没有，我们生活在这种范围内习惯了。所以忆佛念佛刚开始不习惯，那么在走路、睡觉等时间要尽量念佛。不念佛就造业，你走路时候说不定还 会踩死一个什么东西。
我们通过忆佛念佛逾越了纠缠的习惯，哪怕你能做到一刻钟，忆佛念佛逾越了自业、他业、共业纠缠的习惯与沉重，你不再迷失了。这使我们觉悟，使我们能真正顺性起修，真正得到圆满的以果地觉为因地心的发心或认知。
佛法本无生灭，往生即是无生国，我们在法性随顺之刹那，无生即生，真实安乐国。你如果说我求往生，取相求生——得！为何得？有佛愿力故，有佛愿力产生事实。佛愿也是顺性的有为，就是无为而为之的法则。在他作为的角度上没有任何染着，但在利生事业上他是有作为的，是无为而至的法则。
我们凡夫有情习惯于得失，即习惯于有为法，这样对比一下十分有意义。就是用一念、两念去忆念——不念自业他业共业，忆佛念佛，把自己的身心世界在忆佛念佛上得到一点点安住与思维观察，然后再去翻腾自己的业、他人的业与共业，看看是什么心理？沉淀沉淀，记录下来。这是对自己的一个念佛加持，这样加持会使你真正做一个念佛人。我现在的念佛就是大量菩萨给我加持——一个电话就加持我了，说某某得癌症了，师父你帮他分担一点吧！我说阿弥陀佛！满口答应他了。你只有念佛，你没有第二个去处，你念什么都不起作用 了。
我们要实践，学佛一定要与闻思修结合起来，闻思修并行。交流不过是闻思过程，我们其后在日常生活的逆顺境界中、在习惯中怎么去作为，这是你自身才能做到的。这里面其他人不可取代我们，佛陀也取代不了我们，在行为上必须自己去实践！
《楞严经》上讲阿难去托钵之时，摩登伽女一看到他就要嫁给他。她就念一个咒，把阿难念晕了，佛遣文殊师利菩萨把阿难领回来。所以阿难在这里有闻思没有行，摩登伽女一念，他就迷了。“行”上没有任何人能替代我们，释迦牟尼佛的兄弟不去行都会迷。很多人这里总有侥幸心，认为我不修，反正有阿弥陀佛——你自己骗自己，有阿弥陀佛你不和他相应也不行。你与业习或他人的过失、共业相应，一样是沉沦。
世尊的几个兄弟都具相，阿难、难陀、提婆达多都是佛的堂兄弟，但到迷失时候还是迷失，堕地狱时候还是堕地狱，因为行为上不能代替。善星比丘也能讲经，他是佛陀因地的儿子，也掉地狱里去了。行上跟不上，嘴上给别人讲法，就是不给自己讲，到行为上就背离。所以你自己要去实践，否则会出大事情。（节选自《净土五门修法——随顺得入果地觉》）
点击下面蓝色链接，
下载 《慈师讲故事》文稿 全稿
长按二维码，关注“ 生命光辉”
↓↓↓ 点击"阅读原文" 前往“净土说”手机版
