慈师讲故事：学法要用
慈师讲 故事：学法要用
过去这些仪轨、作法都有它比较实质的内容。要不然我们会落入一种无价值的或者无利益的做法，就会使教法变成空洞的。你看现在这样一些世俗的说法，说道理我明白，但是我怎么样……这与佛法实在是十分遥远，但现在世俗上基本都传播这一类“道理我明白，但是”的教法或者说法。
为什么会出现这个普遍现象？这是我们学佛不知道每学一点一滴是来除我们的烦恼、来调整我们业习的。业习带来很多苦、苦的相续，这些教法就去除这些苦、苦因、苦相续，它是十分有意义的事情。不是说我做到做不到，是他一种渴望，是他一种实际需要，这才有所谓的佛法。
我们从世尊最初转法轮来看，初转法轮经所讲的四谛这几个观察角度，都是很实际地来解决我们的苦、我们世间这些苦，解决苦的因——集，使我们成就道业，灭。所以一些圣者，他们寓灭于证、寓道于行，他了解这个苦，与苦的因，就是集。没有我们说“我学了以后，我了解了，我不能做到”这样的说法，那不是佛法了。那是什么？是一种言说与交流了，是一种说法了，而不是佛陀的教法。
像一个病人一样，知道自己有病，到了一个好大夫那里，有针对这个病的药，他说我知道这个药能治我的病，但我不会吃这个药——那是不可能的。佛为无上医王，来医疗我们生老病死的苦、或者病难、或者无明的根本病难，或者说使我们这些梦幻业力纠缠的有情来醒梦，没有说我们学了以后不愿意做或者不能做的！
我常年接触居士与出家师父，基本上都是这样一个同一口径，就是说道理我明白、事上我做不到，这是十分奇特的现象！这与佛法真是没有关系。你说我明明学的是佛法嘛？怎么没有关系呢？那是佛法的你的言说罢了，不是你心地的需要。因为一切法从心地而生，一切病难、我们所有的难缘也是从心地而生。非是心外的言说、名言挂上一个佛字就结束了，或者挂上一个别人言说的所谓佛法就结束了，不是这样子。
因为我们不太了解佛陀教法，这种以讹传讹的大趋势已经在社会上广泛传播了。好比说念佛，很多人说“我做不到”——做不到这跟你有什么关系？做不到可以不做呀！为什么又通过这样一个东西来给你增加一种新的负担呢？新的负担一定不是佛法。佛陀所有教诲一定会使我们解脱现行烦恼，解脱生老病死对我们的毒害。
“我认识到了，我做不到”，那一定不是佛法所咐嘱、给予我们的实质内涵。现在已经普遍形成这种所谓言教、言说而做不到，增加新的理论负担、意识负担，所谓做不到的负担，这绝不是佛法传承体系所展现出来的利益或者作为。大家接触这么多因缘、日复一日地这么传播着，为什么会有这样的主流呢？
佛法不是无用的教言设置，他给我们带来的一定有真实的作用力，一定是这样子！所以过去学法的人，如病人得了很重的疾病、了解了这个疾病，遇到教法像一味能除病的良药，遇到传播教法的人像遇到良医一样。因为我们都知道病苦是十分痛苦的，一旦遇到良药，一定会去及时治疗自己的疾病。
这样的话题应该引起我们深思、引起我们警觉！为什么会在社会或者寺院中出现这样一个大的现象或者普遍现象？主要是大家为做事而做事、为学习而学习，对自己的现行烦恼与心地真正需求没有引起重视，对生死轮回的可怖没有引起重视，对业力的制约没有引起重视。
世尊讲法无我，“法无我”怎么会没有用呢？！在我们的一切烦恼面前，“法无我”怎么会没有用呢？！怎么我用不上力呢？！他惧怕于法无我的解缚善巧或者这个根本利益，他惧怕这个。他要守护着自己那一点一滴的业、业相或者自己的名言相，这十分不可思议！教法像甘露一样啊！可以解除我们无始以来任何自我、自他的毒害，就是知见、作为、意识、言说的毒害。
到了许许多多地方，我感到大家对什么比较在意呢？对做什么事情比较在意，对劳作比较在意，为某个事情而做某个事情比较在意；对出离现行烦恼、对自己心灵的真实需要并不太在意，或者说他不太思考这些事情。这是十分震撼人的事情啊！
过去世尊求法啊，为法、为半句偈子可以舍命！我们这个时代的人为法涉及一点点的尊重、时间、精力就很困难很困难。这个时代大部分真正传法之人，需要寻找寻找对象。因为大部分的因缘中，对法尊重的成分是少得可怜的。他对你赞美他、鼓励他、供养他、礼敬他是很欢喜的，你要是把法传播出去，引起人的重视啊、在意啊，是十分不易得的机会，十分难得！
我在很多地方走动，大家相互吹捧啊、相互无端地赞美，这都可以、都挺欢喜的。但一旦触碰到自己的烦恼、自己的业习，多不产生消除烦恼业习的爱乐，这真是十分令人震撼！这是末法的特质，一个十分独特的现象。
这样一个普遍现象我们若不警觉，陷入这个大的气氛中，认为这是自然现象，或者认为佛法就是这样子，那真是擦肩而过地这个因缘就错过去了。以后我们再遇到所有的佛法、所有的说法，都会这样擦肩而过、擦肩而过……因为它是个道理，对你没有作用力，那么你的烦恼、生老病死这些苦没有机会解决了。那我们真是有缘无福啊！遇到佛法而不能真正饮佛法之甘露、消除我们生死之顽疾，实在是可惜了。
很多人学习佛法，像戴一个装饰品一样。像戴一个手镯、戴一个耳环或者穿一件漂亮外套一样，把它当成一个装饰了，没有从自己心灵深处接受佛法。一触到心灵深处的真实需要，就回避了，回避！那我们学再多的东西，还是跟自己心灵深处的实际需要不相干。在任何人心灵中都是根本的问题，佛才说这个法的。佛所觉悟的是周遍的事实，是一切心地、一切众生心地的事实，是一切众生本际光明，绝非从其他地方得到什么心外的法。这一点实在应该引起我们高度重视。
我们读过那样的偈子，说：观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。我们读过那样的偈子，说：诸佛两足尊。两足尊什么？福慧具足。具足在什么地方？知法常无性啊，佛种从缘起，是故说一乘。我们所有的缘起，大部分都用自己的分别心来接触佛法，而不是从无自性来接触佛法，所以我执坚固啊，佛法无从融入。这真是可惜的事。
佛说的法不出一切有情的心地状态、心地事实，不是他额外设计一个很高明的东西、与我们不相干的东西——那实在无意义，那我劝大家不要学习这个，是没有意义的事情；那样我们浪费大量精力，不如到世间去完成我们人生应该作为的事情。佛法的教育一定有十分难得与珍贵的实质内涵！要不然我们舍弃家人、亲人，到这么寒冷的地方来干什么呢？
所以现在我也祈祷自己，也祈祷大家，也祈祷三宝加持我们、诸佛加持我们，我们要学一点一滴对我们有用的东西，或者说我们用得上的佛法。要不然大家不要学习它，我们可以腾出更多时间去做其他事情，或者做一些有意义的事情。要不然我们成为一个谤法者了。你一张嘴就说“我学了很多，但是这些没有用”——那的确在谤法啊！谤法后面就会有舍法罪。啥样的舍法呢？你以后再遇到这样的法则就会排斥，说“我学过，这都没有用”。十分可惜！像珍宝一样的教法，或者说超越世间的珍贵教法、出生一切功德的教法就被我们这样轻轻地丢在垃圾箱里了。
我讲这一段故事，希望引起大家高度重视，引起我们一个比较简单清晰的思维，就是要学对我们有用的佛法；不要学那些滔滔不绝的高尚的语言，不要学那些无意义的、腐蚀自己、腐蚀他人的不必要的攀比性的说法。像我们现在汉地的藏经中，像《龙藏》中有这样判：阿含部，大集部，般若部，宝积部，律部，杂部等等。为什么这样分呢？就是他说话的对象不一样，都是有用的；世尊对哪一类有情说哪一类的教法，他们都能用得上力。
（摘自《祈祷·一念法·呼吸念佛法》）
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