慈师讲故事: 冤亲转换
慈 师讲故事: 冤亲转换
莲池海会诸上善人以为亲人朋友。我们现在亲朋是一生所聚，大家认为这是我兄弟或朋友等等，但是一生所显，我们把他当成真实了。实际我们生生世世互为父母兄弟，相互轮回，无有休息。若人知七生之事，就不堪于婚姻、不堪于亲情了。因为生命相续，多有妻子是过去自己祖母或者母亲之类。过去很多人一旦有宿命智或者宿命念引发，就出家了。不耻人伦啊！他长一辈亲人变成他的妻女或者什么，甚至是动物之间、怨怼之间互为亲人朋友乃至父母儿女，这样他很容易不耻人伦的。
我经历了几个出家师父，因为偶发一种宿命念，还谈不上宿命智，但是他一观察就没办法在世间生活了。宿命念是什么？他念即知。好比说想看他周边亲人过去与他是什么关系？他静下来就看到了，一看到就受不了。现在我们亲人之间关系受得了，何以故？不知道过去因缘。所以我们能容忍人伦相续、夫妻感情、朋友关系、兄弟姊妹之类。要是透达宿命，观察到怨怼相集、债主索债或者种种善善、恶恶、好好、坏坏聚集一起，转相聚集，互为报复。你说也有善聚会的家庭吧？是的，但是怨怼相生较多。所以宿命智或者宿命念一现，多不耻于人伦，就是他没办法面对人伦相续。
一切圣众为我亲朋，我们现在念佛人亦复如是。不是一生所显亲缘，这样的亲人是十分狭义的。我们作为学佛人，要知道如菩萨戒所讲：一切男子为我父，一切女子为我母。这个父母就是世间有情了！我们这样看世间有情，做所谓大乘人或者实践者，以天下男女为自己父母，人心也只有尊重，只有尊重方便观察了。
我们知道善星比丘，多生为世尊因地所作菩萨之子。他因为多生多劫随释迦文佛作子，一生一生累积了很多释迦牟尼佛因地的过失。就是释迦牟尼佛因地哪一生犯个事，他记住了；又一生犯一个事，他又记住了……累生累劫下来，他就给别人说世尊有什么？不就比我们多个光环么！因为他是世尊因地之子，太亲了，长时记忆着世尊因地种种生活作为中的过患，记忆太多，阿赖耶识所熏习种子中残留太多。他不是解性赖识，不是运用解性的阿赖耶识，就是净识中他没有用，他用熏习的记忆来记释迦牟尼佛的过患。释迦牟尼佛因地像我们一样有种种世俗、种种业力、种种作为……在这种作为中他记忆太久。所以善星比丘讲法无碍，但是他就不用它。他认为世尊讲是给别人讲的，自己也不用。所以生堕地狱。
你说世尊因地儿子怎么会堕地狱？这实是菩萨种种施教方便：哪怕是亲子，若违于圣教、若违于法性、若违于因果，必受其报。这都是示现方便，示现也没有啥。很多人认为示现就很高明，是了不起之事，但哪个人不是在示现？我们所有人的生命都在示现，都在一个短暂因缘中表达一个事情——我们要觉悟它，都是示现者；要迷失其中，都是沉沦者。示现没有什么。
善星比丘示现的是什么？熏习的种子，常记人过，包括世尊这个自己生生世世的父亲，他也不饶过！所以经常诋毁世尊。他为世尊作二十多年侍者，经常在后面嘀咕：哼！不就多个光环嘛！就是不服气，因为亲近太久了。
像我们人与人之间，说君子之交淡如水，还比较好；一旦久了就会：哼，他有啥了不起？记忆一些平时你认为他不足的地方，一点一滴、一点一滴……熏习久了就认为有啥了不起？所以在阿赖耶识熏习的种子，特别容易记人过患，包括亲人。所以很多此生此世亲人来生会变成怨怼，记忆熏习所造成，转相为怼为怨。天天忆念与反对，来世成怨怼；天天想、想、想，来生为亲眷；今生怨怼，来世为亲，冤亲转换！像很多夫妻之间，心中生怨也不表达，慢慢地一点一点攒，攒到什么时间报复你？来生！他不见得是有意报复，但是来生转相为报！无量寿经讲到五恶五痛五烧中讲得十分清晰。
二谛融通是我们要把因果与出因果之法则认识清晰。我们在缘起心智中，作什么样的缘起？所以昙鸾法师讲在心、在缘、在决定——决定特别重要！要以法界为心，是一个法则；以如来藏为心，如来藏心；以阿赖耶识为心；以业感为心——这四种缘起我们要注意！我们面临每一个事情，都可以用这四种来过一遍。我先用法界心来看这个事；再用如来藏或者真如门、生灭门，或者染、净二缘来看这个事；再用阿赖耶识——业报赖识，像随业感而生心；解性赖识，顺法界心来看；要是顺业感，现缘就是心，多生忧喜。
这个缘起，若是圣者，甚为方便。为什么引导我们往生极乐世界？业感太好了！周边环境或者依正二报之业感都没问题，使我们不退转。但现在大部分有情在业感上作为缘起。我们真正作为念佛者、修行者，这是可以选择的。若选择赖识这种缘起，要顺解性缘起来认知，要不然业感缘起会起作用，因为外境天天转着我们，我们被外境转来转去。这三个运用得当，都可以转境、转业。 （摘自2009年安居开示《安乐集闻记》）
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