慈 师讲 故事: 与佛相伴
对一个法则一旦决定,它就是你的安心处——我在这个法上安心了,也不排斥其他法则。有人学密学教学南传,我们也随喜,甚至也可以体验一下,但自己的主题修法不能丢。以前有个居士和我说要学南传,与南传有因缘。我说你就去呗。去了一年以后他打电话说什么也没有念佛好!他越禅修越感觉念佛大方,自己就禅修念佛,念佛为主。他这一对比勘验,原来念佛令人安心!自己再修还是与业力为伴,所谓修业相伴。
我们念佛人与佛相伴,这不一样了。一对比就知道啥好修啥不好修,哪个安心哪个不安心了。你不安心所以跑出去学这个学那个。我在阿弥陀佛这儿安心了,然后一样可以学。但你不安心去学,没有我安心学的安心。我也可以学南传,可以学密乘,都是在净土安心的心情下学的,若不安心我也不学。心里惶惶还学什么?种子在那儿搁着呢!不满意的心就是焦芽败种,对自己的作为不满意,你去修行什么?你带着这个不满意的心到那个地方,呆一段时间还是说我不满意,又换到另外一个地方再去修,还是不满意……种子对我们的影响太大了。
念佛是与佛为伴。自力修持无论修什么法都是修业相伴。这个概念不是强加的,你可以观察对比思维。这需要转换思维方式,我们的思维模式已经很成熟了。在通途的自力修持中,你的修行与业力习气必然是同步的,所以要不断地改变自己才行。念佛与佛相伴,你在不自觉中就改变了自己——不需要故意改变,有意无意中你已经如香熏染,自有香气,入香光庄严。凡夫心念佛,离佛不远;忆佛念佛,必得心开,这很自然。
因为佛陀是一切智者,是功德圆满者,你忆他念他就与圆满、威德、清净相伴,有意无意中就改变了业力习惯。所以安心下面就改变了你的业习与烦恼,无意识地不用力地就改变了。你若是修业相伴,有一点不谨慎都不行,稍一放逸业习就炽盛了。但谨慎又会把自己搞得很拘谨,这地方拿捏准确不容易。
所以过去圣道修持有个特定,必须要有成就的阿阇梨次第施教、引导于你。若不引导于你,你怎么知道自己能成就?成就的人引导你成就,这就是阿阇梨教。所以圣道修持中,阿阇梨能不能规范你、亲教你,给你带来真正的功德与内容?这是他自身的成就。在念佛法门中,与佛相伴,佛就是你的老师、阿阇梨,就避开了这个致命弱点。因为成就者在这个时代很难审视,我们会看别人的业习,好不容易遇到一个善知识,两个月以后你就感觉他一身毛病,或者对他某个生活习惯细节不满意,或者与他某种说法作为不相合,你就会对他产生怀疑。这绝对是一个疑虑心炽盛的时代。
在过去若要拜一个真正的善知识,等于把自己的法身慧命交给对方,先要至少观察这个师长三年,他的作为言行意识修证等等现量,观察他的作为与自己的作为有没有相应之处。他也要观察你三年,都要负责任。现在人见个人就磕头说拜个师父,法身慧命那么简单啊?
此教法唯依佛为师,这太安乐了!其他任何教法都不这样讲,中间一定要插一个人——师长,否则不行。念佛法门中,有师长也只能说念佛,不能讲其他的。这太干净了,没有什么畏惧的!你讲,我也是念佛;不讲,我也是念佛,总之不能违背念佛。这个法则唯依佛为师就给我们这个时代带来极大善巧,我们不需要在师长问题上找那么多麻烦了。这令人心智绽放。
今天接到几个电话,都是闭关几年的人全无信心。他们除了抱怨业力,就是推脱责任。净土的信心就是抉择!一旦抉择,在这个地方就安心皈命了。我们礼拜《往生礼赞》说:皈命礼!至心皈命礼!愿生安乐国!命都皈了,你还有信心没信心?就不需要谈这个了,真正的修行人或者大方人不说这些话。这些话容易把人说糊涂,若不说又怕大家心里埋下种子。
我们与佛相伴还是愿意与业力相伴?念佛人与佛相伴最方便,能令我们安心放心,能使我们的疑虑无所依从。比如我们对某个人有疑虑,然后从他那儿得到念佛以外的一个法则,你就会产生否定这个法则的想法。而学念佛的人尽管对人产生疑虑,可以舍弃他或他的东西,但还会继续念佛。因为他不相干,他蒙蔽不了念佛这个大的作为体制,我们学习与念佛的信心是佛所赋予! (摘自 2011 年夏安居开示《净土五门修法——随顺得入果地觉》)
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