怎样学佛福慧具足
怎样学佛福慧具足
慈法法师 开示
世尊有给人修过门框等等很多事情，没人做他就去作为。予病比丘洗漱，就是洗洗涮涮，因为太肮脏了没人去，世尊就帮着作为。其他比丘生疑惑，说世尊圆满功德，还做这些小事干啥？所以世尊功德如大海，接纳于一切水源，一切功德他都会接受。他不会放弃，只要有缘就去做。
我们为什么会自满自大？我自身与以前给我剃度的师父作过比较。我出家第十年回到师父那里。我师父在南宫那个寺庙，还是住在那一个房间，还是那样的床、那样的蚊帐、那四根竹竿，还是那个环境。我在国内当时至少有六处住房，每一处住房我师父的房间都没法比，东西一堆一堆的。我就说我们这些骄慢心、被人利养埋没的业报，与师父福德因缘没法比。我师父说各有因缘。他说学戒之人，简朴为方便。他说你看你天天讲法，名闻利养多，不要被埋没就好。这个人供养个房子，那个人供养个房子，很容易被这些东西消耗掉了。为什么？心里警觉不够！无意识地，这个寺庙给弄个房子，那个寺庙给弄个房子，会堕落、迷失，把自己生命耽搁在这些所谓处所、物品上去了，十分容易！
一直到我师父去世，给他装龛、焚烧，整个过程我看了。想一想，一个出家人与一个出家人比起来，除了惭愧没有第二个东西。像我与我师父，除了惭愧没有第二个东西，在道德、意识上没办法比。他那种简朴他终生守护。我也有十年八年自认为有守护——一个大褂穿若干年之类，其他供养都交给常住等等，认为自己也在守护个什么，但是一比起来不堪为比！道德差异太大了！
所以我们每一个学佛人都应该警觉自己，不要被业力习惯所埋没又不警 觉。一旦不警觉，一定是沉沦与堕落。不是法不好，不是教法不完善、不真实，是我们没有实践这个教法，没有警觉自己的业习！
（摘自《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》第二十四集“ 佛惜功德警觉自业 ”一节）
五念门中，每一门都有事理的作为。若没有事，只有理，就毫无意义。如说：身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——身业礼拜，这是事，这很重要！有的人说：我有往生彼国的意识就行了，或说我心中本来具足这个就行了。但他没有作用。事是作用，也是福，也是内容。不管是福或作用，身业礼拜这个事必然是一个内容。若没有这个作为，你所有的往生意或道理都是泛空的、断灭的，毫无意义。它造成了意识抉择作为的匮乏与贫瘠。所以你若执着一个泛空的理，而没有事的作为，所有的修持都会散坏，所有的作用、佛法住世的内容整个都散坏了。
他说我知道这个道理就行了，但然后会说念佛没意思——这是没有事业相所致。事业相就是受用，在密教中即是密行。载福之行，所以称为密；众生不知，当成尘劳，所以称为密。智者所用，福慧人所用，即成为行。很多人对礼佛、赞佛、拜佛、作佛事反而用种种技巧逃避，堕于此处，心里受用匮乏。
礼拜的往生意，唯有礼拜者知，你在理上知还是不行。礼拜者知道受用的内容，你不礼拜就没有受用，往生意也是假设的。你动个念不行，它必然与身业联系起来，与福德联系起来。你不做这个福德事，还做什么福德事？去睡觉吗？礼拜者有这种觉受，所以称为证知者。他道理懂了而不去作为，知道念佛很好而不去念，所以没有受用，生于断灭或泛空见，说这个教法不能解决问题，我该睡觉还睡觉，该烦恼还烦恼，该作恶还作恶——他抱着无记业坐在断灭中，没有唯有礼拜者能觉受的证知过程。虽知人人本具佛性，但往生意从你的礼拜觉知中生起！你去体验与抉择它——它是觉受检验下的抉择，是有内容的抉择。所以你每一个礼拜本身都要抉择，抉择以后毫不迟疑了。每一个礼拜都是往生彼国意，即得往生，即得安乐，他再也不迟疑了。礼拜就纯粹是一种喜悦与赞美、随顺与安住。
若斤斤计较，拜下去就是受苦了。他说礼拜没意思，不如在外面做点其他事，往生谁不知道呢？但他没有体验！他身心没有融汇过体验、证知与抉择的过程，即理事融汇的过程。这是第一门，他不愿意碰。第二门——口业赞叹，与彼光明相应，如彼名义，欲如实修行相应故——他更不愿意做了，以为一动念就相应，为何还去实践？意业作愿，也不需要去想了，他说意业本来就是，但本来之下，业习像以前一样炽盛，或更加炽盛。找个借口行于放逸，甚至去赖佛，不过是堕落罢了。你还认为自己有多大技巧？
“聪明人”会说这个作为累，我干那些不累的——轮回累不累？往生礼拜，就是理的作用内容，就是福报，其事业相是受用，在受用过程中我们能证知往生的意。怎么生起与确认往生彼国意？这个理你在礼拜中能体验得到。身业礼拜——为生彼国意故，有往生彼国意我才来礼拜，依受用来验证往生彼国是什么意。若没有体验，对道理永远想不通。就像想梨子的滋味，就要亲口品尝。否则无论听说多少，也永远不能体会真实滋味。禅宗说：吃茶去！这里就是：礼拜去！口业赞叹亦复如是，你不去做，在心智中就感受不到与光明相应。那种顺性的、安心的、与光明相应的契合，若没有赞叹的作为就找不到机会。道理懂了没用，因为没有实践！很多人自认为很会讨乖省力，但只是自欺欺人，学佛来不得一点虚的东西。《观无量寿经》中讲有三种心必生彼国——至诚心、深心、回向发愿心。没有一个心不是老实的心，哪个弄虚作假能成佛？一定要去使用与实践，你才能了解作为的内容与对称效果。
与彼光明相应——你称念他的名号，再观察他光明名号的内容与实质。在我们的业习中，若有边有对的太多——南无无边光南无无对光；乱想的太多——南无不思议光；忧伤的东西太多——南无欢喜光。每种光都在消除你心里的习气、烦恼、执着、九界的纠缠。你在念的时候，甚至无意识地若忆念若不忆念，都必然有相应作为与效果。你念念南无无碍光，然后说我就要有碍——你会感到自己只是个愚痴者。这里如发出军令，必须严格执行，不能有丝毫差池，否则格杀勿论。
阿弥陀佛名号是法界的教令。他顺性所立，顺性成就，所以能舞动法界，利益法界有情。在《无量寿经》原译本中，阿弥陀佛大愿中都讲“令”——令众生怎样，令他方菩萨怎样……这个字让很多人不舒服，但他讲得很实际。因为随顺了法性，他在法界就有这个权利、效果与实际威德。就像帝王在其位置上可以发号施令，下属之众必须遵从。阿弥陀佛顺性成就，给予法界众生的回施也是号令性的。如果我们不去称念这个号令，不去体验其作为与功德，就无法了解。有一次我在贵州参加一个放生，他们放生的时候就念佛，念佛之时原先死掉硬了的鱼也活了几条。他有一种唤醒，这个慈悲心能唤醒生命的再现。
我们坐在无事窟中说：我知道了，阿弥陀佛是万德洪名，这可以了——接着又开始犯业习，犯所谓省心省力的堕落！这不是轻安自在，你至少要有证实、体验或使用的过程。第三门意业作愿、第四门智业观察亦复如是。在智业观察上，很多人根本不观察，佛法利益从哪儿来？
（摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》五者回向门“易行当行理事圆融”一节）
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