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《心经·往生论·普贤行愿品》慈法法师 浅示汇编

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编者的话：

这部开示汇集了慈法法师关于心经、往生咒与普贤行愿品的一些平时开示，并非是对某部经典的系统讲法。由于这些开示各有当时因缘，并且很多开示已经难以找到录音或者文字记录，所以本编中只是汇编了目前能收集到的相关开示。所谓如汞泻地，颗颗皆圆，如月映水，处处皆见。有缘者遇到师父讲法的一句一义，皆是圆满无余，必能随顺入道。

以此汇编因缘，祈祷师父开讲这三部殊胜经法，传授如来无上菩提，普利有情，共成佛道。

南无阿弥陀佛！

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止观具方便，现 缘 自解脱

（缘起： 2009 年，放光寺磐陀石，弟子请教，慈法法师开示。）

弟子 ：师父，我念《心经》感到坚持不了，总是断断续续 的……

师：量不要大， 要精。 一开始就是不要求量，要求精。好比说我就念一遍：“ 观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相…… ”你这样的念法，就是我不求多，我就念一遍，但我一定要有质量，质量！就是一定要专心致志！ 一定要培养专心致志 ，一定不求多，我念一遍就行。

弟子：我没坚持下来……

师：一遍你能不能坚持坚持？要是一遍也坚持不了那就实在是不能坚持了。我就念一遍，但我一定要用心念！你要是说我念多少遍多少遍，几百遍或者几十遍——不用，就认认真真地专心致志地去念，念一遍就好。一天我就念一遍，但我一定是专心致志的，就行了。

专心致志对我们来说特别特别重要！ 很多人追求数量，没有质量，这个数量就没有意义，改习气断烦恼的方便都建立不起来。假设我们认真地用心去念一遍，像那些短的经典、真言，认认真真念一遍——你只要认真地串习成熟，烦恼业习来了你认真念一遍就可以把它消化掉了。它就会形成一种特定的法的力量、法则的力量，或者说真言的力量，或者说经典的力量。认认真真地念！若不认真，就只有数量，那给谁读的呢？

功课是一个自利的方便，做世俗事是一个利世的方便 。所以说做任何事情有利世之心，这所有作为都是利世方便，就是所谓的菩萨方便行六度，多利世间，这个没问题。 自利一定从功课的认真和虔诚上去下功夫！ 祜巴给这个本本的时候 （注：师父去泰国期间，祜巴温忠尊者给的功课本） ，他天天就是功课，祜巴每天的功课绝对不会断。 欲利他者，因为你自利纯熟，你有利他方便；要是你只是利他，没有自利，就容易浮躁、迷失，劳累的东西就会困惑自己。

所以功课多是以自利建立的方便。 自利，就是我对这个色身、意识，就是心念，怎么来培养它的正念？或者它的作用力？就用功课培养！要是你说我对自利没啥概念，很多东西就会无力，面对大的违缘、业习、烦恼、外境的冲击人就会受到伤害。 要是正念串习力有了，任何事来了就来了，你也不管，你自己的习气来了你也知道，就很直接很彻底地把它就现缘中觉悟，就现缘中解脱，就现缘中人不假其他次第。因为 正念设立的完整性 已经有了，就像功课。

好比说别人骂你，你马上会生起烦恼。 但你要是《心经》已经串习过，他骂你了，你就说我串习一遍《心经》，你把《心经》像你过去一样很虔诚地念一遍，你再看他骂你，你就感觉没啥意思了。要不然你那个火一下子就上来了。

弟子：忙了一年，功课这方面……

自利的东西减少了就会出现这种情况。 自利的东西一旦减少，人就会外寻一些平衡，外面是没法平衡的。这一对境，就是周围因缘，你就会失心。

以前有段时间基本上每天都有人打电话、发短信骂我，我看到这，基本上第一个概念就是 “ 菩萨没有忘记我，我为你祝福 ” ，这是我的功课，我也不念啥。 “ 菩萨没有忘记我，我为你祝福。 ” 你要是随它跑就是无量无边的，很多都是无端的，我根本都不认识，他要发泄。我说你为什么要骂我呢？他说谁叫你是法师呢！很多人就是疯了，迷失了，没人管了，别人说你给慈法法师打电话，他就跟我胡搅蛮缠。我没有办法了，就把手机关一下；有一点办法的就讲一讲。

实际这就是一个 正念的提起 罢了。并不是说他们是不是伤害你——我又不认识，伤害什么？从原则上谁又认识谁呢？你认识哪一个烦恼呢？认识哪一个恶业呢？认识哪一个因缘呢？都不认识！我们把它当成自己的亲缘了，才去产生对立，认为他是骂自己，实际他骂的都不是你。

所以正念一旦养成习惯了，人的功课真是好做，就是毗婆舍那的修持，你就会智慧观了。因为你有止的方便，就是你不会随它走，也不会对抗它，你是静止的，这时候你的观察就会正念观、智慧观。观什么？就看这个事情的本质了：噢，它是无常，是个音声，没有好坏，是无来无去的；这个人也没有亲疏，不过是一个因缘所生所灭。

你就会看到这一点了。为什么？你有 止！所谓止，就是不随它跑，也不去排斥它。我们做这个功课大部分就是为了止的作用，止的同时会产生观。 因为啥？ 经典内容是让我们观察。 “ 色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵。 ” 他给我们一个菩萨心智，就是我们在 “ 止 ” 的同时做功课，观察，教我们观察的方法。单有止没有观，人就很愚痴，就发呆。 有止有观方便，人就会产生智慧之力或者慧变力，就会在现缘中得解脱。

所谓解脱，就是我们的烦恼、别人的烦恼、大家一起的烦恼现前时候你在这个地方解脱，别无解脱处啊！就这个东西 “ 机 ” 来了，好，我们就在这个地方解脱。再大的事情、再小的事情、再恶的事情、再善的事情，它本身是不可得的，无智亦无得嘛，不生不灭，它本质是这样子。事情是因缘生的，它的本质是不生灭的，我纠缠什么？你就这个事情觉悟了，不管它是什么事情。

所以我们要保持一个 觉悟的心愿 ， 出家真是好，学佛也真好，它真好！ 我就这么个心愿，我没有其他的，你骂我呗，你骂我我祝福你。为啥呢？骂也无缘者，祝福也无缘者，但我骂你我心难受，我祝福你我心安乐。《应作慈爱经》讲：长的短的、大的小的、方的圆的扁的、若亲若疏、若识得若识不得，咸生善处 —— 你心里安乐！你说这个人怎么倒霉，什么什么 —— 你心里难受，跟别人没关系。

我们看看，哦，原来 念者自受！憎爱自显！原来是苦乐自己的心， 别人不过是个诱引子，就是个药引子罢了。真是跟别人没干系，跟自己也没干系。但是自己会造作一个恶，造作一个善，造作一个染与不染，如此而已。我们要是看到这一点就真是一个念佛者了。

你看这老人家很快乐，他怎么能不快乐呢？他不需要这些东西。这老人家一辈子，你啥都行，你说啥都行，要么听得见，要么听不见，但都不相干。实际世俗的很多东西都互不相干，大家染上了就相干了，缘上了就相干了。不缘上，啥相干呢？全体不相干！所以不生不灭，不垢不净，无智亦无得，它什么相干？就是我们这个三细六粗的东西生出来能所，开始产生智慧、辨识、人我、名相，然后产生恶业。习惯了，啥都来了。

前几天他们打电话说谁谁谁怎么怎么侮辱你，我说我感谢他，我感激他，我就是那样一个人。我说我现在学菩萨法，菩萨不以为自恶陷人以伤害，我说我有这个恶，他说的是实话。我说以前他说这话可能我认为他会犯大过失，现在我认为他说的话都是他自己的。

有时候习气上来了也不这么想，凭什么？再一静下来，习惯功课了，哎呀，在无我法则中何以认为别人是骂你呢？你就不去理会了。没事，喝喝茶，诵诵经，乃至说无所事事也好，至少不造业了，不造恶业了！啥叫恶业？自己痛苦，别人痛苦，划不来。苦了以后再去弥补它，很困难。 所以不弥补，直接觉悟，很彻底，但这必须通过严格训练！

南传的比丘就训练业处，什么来了就音声音声，痛来了就痛啊痛啊痛……什么来了就念什么。它就是独头的，不制止，不惹第二个因缘，是什么就是什么。那就是 业处修持 ，就是个业，修它就是尽了。业现前了，我就看着它，看着它让它结束！看着它让它自生自灭！走动时候四大在变化，他只看四大。人烦恼来的时候，烦恼、烦恼、烦恼……烦恼什么时候念的没了，就有其他感觉了。

这就是业处修持，他不用爱憎，不去缘它。它就是一个： 什么东西冒出来，它就自生自灭了；什么东西冒出来，自生自灭了。 那样人修行就很容易证到初果，这地方就是因果，这也是因果嘛。所以这个地方看因果特别简单。好比说别人造善造恶，实不相干，自己造善造恶，也不相干，这自然就解脱了，于自他二业中而得解脱，很简单的修法。

功课一定是起到止的作用。 我们把功课纯熟了，不需要故意再做功课，但这的确要有很大的善巧方便。烦恼再来，自他烦恼一来，那就是你的解脱资粮，就是你的智慧资粮，就是你得佛法方便的一个最好因缘，那就是你的良师益导了。

所以一切皆为师导了， 这时候你到哪里都是师导，谁都教育你——赞你的人教育你，骂你的人教育你，是的人、非的人都在教育你，这个止的成就就有了。止，我不会再随业飘荡了。这时候再修摩诃波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，再修智慧门就特别简单。 人若没有止想修智慧门比较困难。

《般若波罗蜜多心经》就是止观并用的方法，止观并用也就是谛观的方法。以前我感到谛观方法太复杂了。有的人读很多经读得很烦恼，我说他怎么会烦恼？读经，没有至心、没有真诚心、没有认真地读，而去赶时间、赶遍数。我说有没有简洁的方法呢？

遇到一些南传的出家师父讲，也看到一些 摩诃止观，摩诃止观讲的也就是顺性观察： 此念生起，何以为性？这事情我生起个念头，我不管它啥念头，骂人的念头、赞人的念头、贪嗔痴什么都行，来了，何以为性？这第一个问它，我就问你：你是什么本性啊？它不好意思地说：我没有自性！它就跑了。你什么都可以让它出来，没问题啊！

我坐着，看看太阳，哎呀，怎么热了？哦，这是触、触觉，何以为性？它自己会回答你：没有自性！它一定会回答，你不用管它，你就放那儿等答案吧，它肯定会回答你。它回答久了，什么事来了就行，养成习惯了，没问题了，你这个人就开始自由了。在什么中自由呢？在自业力中、他业力中得到了自由，自由！这自由是黄金换不来的，是名利换不来的，任何东西都换不来！

自由，就是你不再受它伤害了，不再受它的缠缚了，不受它的制约了。说杀盗妄淫、贪嗔痴慢疑，自性何为？它自己都说：没有自性。实在是因为沾染了、当真了，才去做，对不对？ OK ！我们不断地要 “ 其性何为 ” ？ 本性不可得， 它就会回答你。回答久了，这个谛观成就了。成就了，你会突然感到这个世界不再是原来的世界了。

原来的世界我们被自己的贪嗔痴缠缚着，被自己的习惯缠缚，被别人的习惯缠缚——你不缠，别人缠你，你一样会被缠缚。别人知道你的弱点，你嗔心大我就挑你嗔心，你染心大我挑你染心……完了，你被缠缚了，解脱不了。所以解脱之道摩诃止观最为方便。

所以《心经》你们把这个地方读懂。 每个事你们就真正用 “ 观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空 ” 。 你这个问题何为自性？这样你再观察观察，都能解脱，不在苦厄中挣扎了，不再痛苦了，能做一个人世间先要自由的人、业力中自由的人。

自由的人是用什么换来的呢？无量劫的福德，无量劫的因缘，此因缘比供养十方诸佛一劫二劫三劫五劫都要有意义！为什么呢？你从根本上解决了生死烦恼的困惑！那太好了，你感觉到人生还真有意义。噢，原来人生业处、烦恼的业处、共业业处都变成修行证道的依据了。我们就不再说哎呀，怎么办？就慢慢的真正的把心安定下来了。

我这是如法的讲法，有时犯业习了也不这样。如法，这时候太阳就灿烂了，大地是厚重的，天空是无边际的，你充分地感觉到灿烂、自由、喜悦。佛法的确给人带来的就是喜悦、灿烂。他没有一点虚设，他不是假设的，不是高尚的说法，他是如实的利益。

这样假如你在城市也好、寺庙也好、什么也好，做事没问题了。一天我处理一次这样的事，就是一天有千个烦恼也没问题，我只处理一次，我认认真真地处理一次。烦恼业习，处理一个，那九百九十九个让它成立，因为以前它也都成立，你无所谓，让它成立去吧！但这一个我要认认真真地处理你一次：你自性何为？你叫什么？哦，我恨，恨 —— 自性何为？你就认认真真看这 “ 恨 ” 怎么生起来的。你就对着这个恨，单单看着这个恨，啥也不要扯，把它看清楚了，好了，今天就可以生活去了，该干啥干啥，没问题。

明天再做一点，后天再做一点，大后天不让你做两个你都做两个了，你就会自然的在爱憎、贪嗔痴慢疑或者在种种业习中、在他人的恶缘中慢慢地观察了，观察得到的。一天中有一念得到了解脱了，这是什么样的福报喜悦？那一刹那间的自由胜过我们过去无量劫的轮回！因为无量劫以来我们没有自由过，总是在挣扎中生活。

这时候慢慢一念、二念、三念……噢，正念观，这时候人说一心、一心皈命阿弥陀佛、照十方国无所障碍，这是一心。什么一心？一心阿弥陀佛了。怎么阿弥陀佛了？一心，心唯有照十方国无所障碍，心唯有不染了，唯有真如了，唯有无所得了，唯有如此了，你得到真正解脱了，一切智自然现前。这不需要搞什么名堂，很简单。无师智、种种方便就因此执着放下而得解脱。什么执着呢？对善恶的执着、对人我的执着、对好坏的执着，种种执着生起的一刹那我已经解脱了。怎么解脱呢？自性何为？！

做不到吗？这能做得到！一天做一念，我只做一念。我也不要搞的像圣人一样，说每个念头我都要把握住你 —— 不必要！做一念，但你一定要严格要求自己。你尝到甜头了拦都拦不住你，这里面太自由了！这里面太安乐了！生活在世俗之中，但是是个解脱之人，人就特别安乐了。像这老人家一样，真是很好，他就没有啥，没啥罣碍。

我们平时的罣碍恰恰就是自己的善念啊恶念啊、别人的善念啊恶念啊、得失啊是非啊……就这些东西，恰恰缠缚了我们。所以皆以妄想执着，自我遮蔽，不能证得。你怎么放下妄想执着？就在这一点上，事情生起来时候你才能放下。它不生起你放什么？这样我们心里就有机会了。我不说等着你，我就随时面对你了，来吧，我就随时面对你了！面对什么？面对自己他人所有无始以来的贪嗔痴慢疑、所有业习、所有色声香味触法、所有因缘，我只要先认知你一次。这个地方诸佛都会为我做证：善哉解脱善巧！这样成就的，这是真实的、不可思议的。

这不是太麻烦的事，沙弥也可以做，比丘也可以做，比丘尼也可以做，居士也可以做，不学佛人也可以做—— 不学佛人一做就学佛了，这叫见谛皈依、真谛皈依、正法皈依。 这样人听了以后就皈依了，皈依法嘛！所以依法而行，人不亦乐乎，都能得解脱啊！但 你一定要完完整整地观它一念，这是最重要的，这才叫功课。

“ 观自在菩萨 ” ，这就是观，观什么自在？当下一念自在不自在？ 没问题，我就观自在嘛。昨天有个台湾的思想家来问我，他说《心经》他看了很多解释，观自在是啥？是不是观音菩萨？我说不是，我说 观自在是一切有情。 我们不观自在，观音菩萨自在，我们不自在咋办呢？他说你讲的和别人讲的不一样。我说一定不一样，不一样就对了！

观自在菩萨，每个人都本然具足如来德相，本然清净。像师父的名字一样 —— 本净，没有一尘垢染，一切众生本然如是。因为执着于善恶、执着于人我、执着于分别习惯，不能彻回本源安乐处，而迷失于能所、能分辨、种种执着业力相续之中，流转无穷，以为实有轮回，使人不得出离。所以虚妄轮回即出离——知道它本不可得，你就即出离。一灯能破千年暗，一智能破万年愚，这不需要多。你看太阳一升起，一切阎浮提的黑暗都消失了。我们运用佛法，我们无始以来的黑暗一时也就消失了，没问题的！

很多人说你看这一生怎么样怎么样……不顶用。 你做一念，把这一念处理干净，一定有两念、三念、四念、五念，慢慢就成为真正 “ 世尊我一心 ” ，我众生等都是一心。 所以心佛众生三无差别是一心方便，本净得见，自解脱威德所在，自他无染，光如来。这个光如来不在哪儿，就在我们当下的愚痴一念、颠倒一念、烦恼一念中照耀十方！就在那一念中照耀十方！说烦恼即菩提，这是真实说。要不然人觉悟啥？

我说的是可用的可知的法则，高深的我谈不来，但这可知可用。 你用一用，一念就行，一天就用一次。 开始真不要用多，用多了你有压力。

我只要讲过了，我还是负这个责任：你用一念、用一次以后，你今天该干啥干啥，一定这一天很灿烂， 但一定要用完整。 像电灯拉开了一样， “ 咔！ ” 开关打开了，亮了，你不用管它，你该看书看书，该干什么干什么，但你心里亮堂了，已经点亮了，你再做什么都不要紧。但一定要做一次！不做不行，不做人就会丢失机遇。

所以 心者佛心，行者佛行，念者佛念，唯佛是念。 何以作为呢？心地如是，心佛众生本无差别，我等随顺本净，当下即得解脱。解脱什么？解脱一切业缘执着。一切业缘本来清净，本不可得，何不解脱？妄想执着，自我蒙蔽，无有实质，人得自解脱。要有实质我们就惨了，就苦海无边了，对不对？

我们从这个角度来看， 学佛要找到一个缘起、一个源头。 实际无始以来的业大家都没有差别。轮回的状态不一样，男男女女、老老少少、出家在家、学佛不学佛、智者愚者、种种因缘、作为大作为小，实际这都不重要， 真正让我们看到它的本性——法尔如是。 法尔如是是什么？它的确是 本净所显 ，它不是什么。

我认识到这一点了，慢慢地对付自己的习气就特别简单了。习气肯定都有，没习气早就成佛了。 我们跟佛唯一差别就是习气，没有其他东西。 就是染习之别，其性无别，本性无一点差别。我们的佛性和佛的佛性是一样一样的，就是性德无别，在我们习气中有别。

我们知道这一块了，找到一个根本依据了。 在本净心智相续中，我们依佛性，自然就觉悟我们当下的每一个习惯，就是妄想执着，就会觉悟它！ 要是不在这个地方有这种觉悟它的功夫，你就会迷失在对抗它、随它跑这两种因缘上。对抗它你很压抑、很痛苦，对抗的越久，爆发的越大。你随着它跑肯定是迷失了。妄想执着迷失一久，凡夫习性所染，久已成习了。所以熏习识中我们多是迷失，迷失于执着。

从这看，又回来，每个事情生起来皆从本净中生，从不可得中生，从外缘中生，缘生缘灭实不可得，我们真看到缘生缘灭本不可得的实质这种真如性了，我们称为真如，真如实相！ OK ！我不用证的，因为实相。要是取于实相那就阿罗汉了。

我们这个唯一方法就是： 在现世生活中去觉悟我们每一个事情生灭的实质——真如。 所谓法本法无法，先从自己有定法的角度解放自己，本无一法可得啊！佛定什么法呢？在《往生论》中讲最多的就是如实修行。 所谓如实修行就是不失当念，不失现缘，称为如实。 如实是啥？实际是本如实！就是每个当下、每个因缘，它本质是什么？它的自性是什么？法，它的法性是什么？这就叫如实。不是说还有啥叫如实，另外一个如实没有的！

我们掌握了这一点，再念佛的付法偈—— 法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法 ——我们就知道世尊说这八万四千法原来没什么法。何以故？众生心中本具故，一切众生都不缺，只是因为妄想执着蒙蔽了，佛来给我们破除妄想，破除执着，偿还本源，如此而已。所以佛不是救世主，佛只是我们的导师。导什么？导回归本源，如此而已。本源清净，自得安乐，不假修证，人得解脱。你修什么？修只是破你的妄想执着习惯烦恼，如此而已。

这样作为一个佛教徒，称为 顺法皈依，我们能见谛皈依，在法用皈依上真正做一个佛教徒。 这会儿是不是个佛教徒？知道自己是不是个佛教徒了。火一来了就骂人去了——没问题，你觉悟这是我的 习气 ，我再骂五分钟人，我要改变你、观察你。骂吧，没问题，但 你一定五分钟以后要把它觉悟，要把它仔细观察一遍，你一定是佛教徒，你一定三皈依了。 这时候十方诸佛都会赞叹你，十方诸佛都会敕度你：这就是我的弟子。你皈依法了，这五个善神就会随着你。

三皈依啊，我们一定在法用上用力，要认真，要用得上力！这样是最好的人生，冬天的太阳。佛法是我们真正的甘露营养啊，会滋养我们的法身慧命。依法皈依，方便，这样修行就不是太复杂。

有时候我们很多修行人因为没有真正了解佛法教义的实际意义，会拿一个架子，装一个样子，就是不解决自己的习气与烦恼，不挖自己的根源，不从法无自性上、不从佛性上、不从本净上、不从真如实相上去彻底地究竟地处理自己无始以来的依正二报，反而多搁于事相，装腔作势，害自害他。毒害自己罢了，还害别人，招摇过市，换取虚荣，换取虚名，换取虚荣的名利，危害一方。这会有压力的。这地方只有法的喜悦、对轻松解脱的喜悦、对佛陀的赞美、对法的赞美，他不会有其他东西。

对治的法，于那些刚刚涉入法则的人或者在善恶纠缠的人，给他一个向善的增上方便，但它不究竟。所以法者，了义不了义之中，如是修行，以了义方便彻底度脱，出离生死轮回。要不然我们会在对治上，对治有时人就耐不住。这没有耐不耐的问题，只要出来就可以觉悟你。这用起来若纯熟了比对治法有意义。要是只迷失于道理而不去用它，这个过失很大，等于放纵自己了一样。