【生死，吾人第一大事也】
一开章就把佛法与一切外道的修持作了一个根本区别。佛法直指生死本源，直指生死轮回的压迫，佛法就是为了认知、消除这个因缘，使我们得以清净出离。但并不是生于断灭，更不是生死的消灭，只是对生死彻底的认知。我们佛教讲一个悟，悟入佛之知见，然后运用清净道业，生命就会放射出智慧的光明。
我们假设不知道生死根本所在，生命就在贪嗔痴慢疑见中，遮掩无量的光明因缘。像我们这个娑婆世界的轮回相一样，日升月落，如此轮回之相正是我们生死轮回之相，大家共业分明所现。分明者，是大家了了分明生死的压迫。所以“生死，吾人第一大事”。
我们都知道所谓外道，欲求长寿，欲求健康，欲求神通，乃至欲求无量差别因缘，就是不在生死二字上加以住脚，不以生死发起认知运用。这是印光法师这个发心。
【净土法门，了生死无上妙法也】
净土一法是了生死之无上妙法。无上者，就是畅佛本怀，称为无上！唯佛与佛方能知，称为无上！唯佛与佛方能宣，称为无上！
妙者，三根普被，利顿全收！妙者，一切利益回施众生，等无差别！蜎飞蝡动行此法而得度脱！说妙不可言啊！众生各个随类而解，随类而得，随类而发起功用！这样的妙不可言之处。所谓妙者，就是不可思议，妙不可言。
【一代时教，浩若渊海】
释迦佛在世，说法四十九年，三百余会，无量教化，无量法义。我们所见到的是三藏十二部，不过是佛法大海之一滴水呀，我们所见、所闻、所思乃至运用之因缘不过是佛法大海之一滴。我们何从下手呢？所以给我们一个善巧。
我们论祖——弥勒菩萨，亦是当来下生弥勒尊佛，怜悯一切菩萨摩诃萨，而发起广大法义汇集因缘。他把无量无尽的大问题，佛法的法义，汇集成六百六十法。后来的善知识看末世末浊之人难以发起利益，又建立百法明门。虽是如此，大家尚不能圆满，怎么办？就建立所谓的禅宗、净土宗、密宗、律宗、天台、法相、俱舍、贤首，乃至无量的法门。门者，给大家开一个出入的方便善巧。
所谓“浩若渊海”，大家感觉到茫然哪，无以下手，无从下手。
【其究竟畅佛普度众生之本怀者，唯净土一法而已】
像我们这念佛堂，唯此一门得以出入，其他的都不是正门，这给你一个决定的方便！现在求法的一个最大弊病，大家今日禅、明日密、后天净、大后天去学教，朝三暮四啊！
作为世间之人来说，若作眷属因缘，就是说你今天交一个知心朋友，明天又去谈一个朋友、再交一个朋友，大家就感觉你这个人靠不住啊！若是靠不住，何能发起真正提携呢？学习佛法一定要一门深入！若不一门深入，利益根本发不起。
历代祖师在这个地方苦心诲喻。我们这个时代的人，心力弱，又杂。祖师打了一个譬喻，说我们每一个众生就像掉到棺材里的老鼠，四面很黑暗——我们学一个法门也是为了出离这个“棺材”里的黑暗压迫，所以我们要在一个地方孜孜不倦地、精进不舍地把它一口气咬通，得以出离，出离棺材，可以见到光明，可以得到外面的广大天地，得以自在。
杂学杂修，今天你学教，明天学密，后天学禅，大后天又学什么……这样朝三暮四的，就像老鼠在棺材板上今天这个地方咬两口，后天又到那个地方咬两口，大后天又在某个地方又咬了两口……棺材咬了很多参差不齐的因缘，但是没有一个得以出离的正因所现，不能出离啊！乃至到临命终而不能发起法益，这真是悲哀啊！
所谓专修，只是为出离的增上强缘发起。若不然法系不摄呀！每一个法门都有它的护法成就，都有它的根本教化主。像净土法门是以阿弥陀佛这个住持的因缘。若是朝三暮四，阿弥陀佛摄你不得——如母忆子，子若逃逝，母忆何为呀？母忆何为！
所以“唯净土一法”这个唯不是其他意思，给我们一个决定心念！择法决定了，是七菩提分之菩提分，这是个智慧力。大家朝三暮四地学习佛法，利益不现前，还说佛法不真切，佛法无有利益，就堕入诽谤因缘。所以这个地方“唯净土一法而已”，给我们一切欲学净土法门的人一个增上缘，一个决定利益的教化。趣者，是个引导，引导我们。
