安乐集闻记 | 往生助念忏净除疑入禅方便，著相味染莫忘初衷

善意编辑生命光辉

2025年06月27日 07:02

安乐集闻记

道绰禅师原著

慈法法师讲授

岁次己丑（ 2009 ） 夏安居于

鸡足山华首放光寺

第十七集、往生助念

文稿来源 | “ 净土说 ” 网站

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5、忏净除疑入禅方便，著相味染莫忘初衷

【第二次明此彼禅观比挍劝往生者。但此方秽境乱想难入。就令修得。唯获事定。多喜味染。又复但能伏业报生。上界寿尽多退。是故智度论云。多闻持戒禅。未得无漏法。虽有此功德。是事未可信。若欲向西修习。事境光净定观易成。除罪多劫永定速进究竟清凉。如大经广说。问曰。若西方境界胜可为禅定感。此界色天劣。不应为禅定招。答曰。若论修定因。赅通于彼此。然彼界位是不退。并有他力持。是故说为胜。此处虽复修定克。但有自分因。阙无他力摄。业尽不免退。就此说不如。】

“第二，明彼禅观比较，劝往生者。但此方秽境，乱想难入。”现在国内与国际上都出现禅修热，这个地方他有个对比说法——此方秽境，乱想难入。我们很多人修过禅修、修过定境，利益到底如何？能不能真正安心归命？大家多少都有所涉足。“就令修得，唯获事定，多喜味染。”我以前在一些闭关时候，对味染这个概念十分有感触。一旦稍微有禅相，味染很快产生。那时我们在这里打百日往生咒七，我是主七，有一些禅相感受或者明相、清净相，就想不管大众，专注自己禅修多好！这个念头谁一激就会生起来。若是一个人闭关，味染十分难逃，尤其稍得轻安。稍有轻安，回忆世俗的心念马上会产生，一对比就想舍世。不是舍哪一个人，但这自然生起来了，因为这个世间之交往与种种交流太负重。这种轻安给人带来喜，带来质的感觉，在平时修行、做人与交往中难以涉足，所以不由地生起了。像一个贫人突然得到无尽宝藏，就想在宝藏里久久沉浸，不愿意走出来。不知道其他人是不是这样，我是作为一个反面教材来说。

所以在后期一些闭关实践中，我给自己先立个誓，再写个警告词—— 莫忘初衷。我总得写个牌子搁那儿，要不然就想算了， BYEBYE 吧！或者说干脆不要出门了，闭下去就好了。或者真不要来往了。这十分容易，只要三五天、七八天，忏悔因缘一旦肃清，就进入状态，那个念头十分强烈。为什么？味道不一样啊！我们在世俗中有许多莫名、许多沉重、许多交待不清楚；这交待得很清楚，就一个东西——轻安！交待得很清楚。像一个饥寒交迫的人突然遇到美好环境，就想舍弃饥寒交迫。我们在世俗中有太多不能自制、不能了解、不能交流、不能明白的负重。所以禅相容易给人带来味染。

世尊在这个地方讲，善知识在这个地方提，肯定都有其观察。许多人跟我说禅修，我基本上是摇头。我不是怕禅修，总感觉一旦进去就容易染上，染上就会厌世、弃世，或者不想面世之心十分强烈。稍不提示，下面就变成另外一种心理状态了。我遇到许多闭关的出家师父真是这样，一到人多地方（师作厌烦状）。因为他没必要面对这些空幻、不实、无意义的业力，他们看到了这个不实的东西。所以他对实际理地[1] 之安乐特别向往，造成一种习惯。以前在山里我也与一些出家师父住过。谈到轻安或禅相，往往稍有法味的人，再涉猎道场、世俗或者周边有情，都漠然了，自止，不愿再涉足。声闻自利与大乘大悲教化距离很大的！于禅相贪著十分容易。不相信我们这里出家师父或者居士可以自我实验。

在修禅之前忏悔十分重要，忏净特别重要！很多人跟我说他们要修禅修，我说很好，但提醒一点：不要著染就行。但这很困难。要真想修，忏净特别重要，戒律清净十分重要！如果不讲戒律我就修持——太困难了。戒清净，人才能身清净、心清净，才能疑虑除尽。这时禅修，禅相才能方便现前，要不然禅修建立在没有基础上。所以禅修次序有特别要求，若不然你禅境多有魔恼。忏悔对禅修十分重要！但是现在修行人往往不把自己无始以来的业处理干净就想有禅相、想见佛、有三昧，十分困难。因为业相蒙蔽，很难步入真实利益。忏悔令现净相，这时再修禅法即是依法而修，十分容易达成事实。

忏悔并不难，但要恭敬、真诚。现在很多人这边忏悔那边照做，甚至造得更多，那么想有禅相也很困难。很多人说为什么修行不上去？就是这个障啊！业障、烦恼障、所知障困着你，你就没办法深入实践。真有意于证三昧、有意于见佛之人，忏净十分重要！你说我念佛是不是忏悔？是！你能清净相续就是忏悔。若有什么阻隔，比如嗔心阻隔你，你要忏嗔心；所知障阻隔你，你要忏所知障；烦恼阻隔你，你要忏烦恼；身体阻隔你，你要忏身体……什么阻隔你了，你就要把它忏净。忏不净你说我见佛，那样你见的佛真有问题。这是十分重要的！

在念佛法门教诲中，尤其在依佛愿力念佛中，见与不见皆是阿弥陀佛慈悲，所以你只是安心相续就可得大方便——他没有这个追求反而容易净其意、净其心。有那个追求，追求本身又成为一个烦恼障。很多人急于见佛反而成为烦恼障，再走来走去，因为这个烦恼障激励，变现出来一些境相，满足自己心愿——慢心的心愿。这样不获真实利益。“多喜味染。”

[1]实际理地，真如无相之境界也。