安乐集闻记 | 作意菩提 心缘生法清晰意乐，相无相取咸得安心
安乐集闻记
道绰禅师 原著
慈法法师 讲授
岁次己丑（ 2009 ） 夏安居于
鸡足山华首放光寺
第二十集、作意菩提（安心首要）
文稿来源 | “ 净土说 ” 网站
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2 、心缘生法清晰意乐，相无相取咸得安心
“故《涅槃经》云：一切众生有二种爱：一者、善爱；二者、不善爱。”我们在这个世间经常遇到一些有情作种种过患，理由充分。任何人作为一定是有理由的。尤其爱恶有情，理由比一般人理由更多。人心地善良，理由就少一些，诚实多一些。人理由太多，往往为掩盖种种过失。尤其有人对社会、家庭或者亲人朋友心怀不满，指责周边有情，怨恨社会，总表达不平与怨恨。这样人是好恶之人，就是不爱善有情。不爱善有情在这个时代比较普遍。大家不要把自己罗列在爱善不爱善里，但你可以观察这个法则。一旦把自己列到某一类就会心生烦恼——无论是爱善还是不爱善，你会生烦恼。人因所缘而产生一个人格，这个人格的改变是由所缘改变，不是其他。所缘造成人格，我们说是好人、坏人、善人、恶人——心智所缘而造成一些作为，并不是某人确定是什么人——没有这个确认！不能把任何人确认成善人恶人，但是他有这个习惯与种子； 所缘坚固 ，造成我们认为某一阶段这个人是善或者是恶的假状。这是 因缘生因缘灭 之事实。我们要知道它是个过程，它 无有实法 。
往往有情认为自身是善或者不善——把自己确定在某个状态下，就会设立对立面。你认为我是坏人嘛，我就给你坏个样子！你给我对立嘛，我们就对立对立……由此产生一些 乖戾或抗衡心理 。 在学佛中要注意，不能把某一种业、烦恼、所缘当成自我。 如果这样，我们会生大烦恼，坚固自我，受极恶果报。
“不善爱者，唯愚求之；善法爱者，诸菩萨求。”此处给我们区分应该做不应该做。我们应该怎么作意？这给我们提出来清晰作意方式—— 应作意之事与不应作意之事 。不是实有我是善、我是恶，而是我怎么作意才合适？生命表达得更充分真实？更有意义？这给我们作意选择。 不管出家在家，清晰作意选择十分重要。 像许多菩萨提出来明天能不能一起立誓？我们这个时代修行，作意不清晰，大家不知道怎么用思想意识，不知道怎么得当地准确地描述自己生命。每个人都在描写自己生命，在世间这个画板上用自己生命在图画——画成什么样子？很多人不知道。何以故？不知道发心，就是不知道作意菩提的重要。 作意菩提心对我们来说十分有意义！我们从自己的想象中、意乐中、愿望中要有菩提心的誓愿与表 达。表达清晰了， 我们散漫像沙子一样的思想就被凝聚在一起， 作为就有意义，有实际效果。
所以发这个誓不是什么， 就是通过认真学习，除疑，生信，把心安下来， 我们有真正清晰的生命归趣，知道生命刹那间刹那间地在散坏——刹那刹那，要么是新业相续；要么觉悟人生，安住极乐，顺性安住；要么是违性迷失 。这个选择在自己作意之间产生事实，在每一个有情作意间产生法益或迷失。这个誓愿大家要是感到合适，我们可以集体在佛前，用个恰当形式作表达。这样我们在未来世中 相互提携，在佛菩萨加持下、在佛力住持下能于佛法得不退转；尽此一生不辜负自己的父母与人身。或者说不辜负四重恩，也有下济三途苦的机会，这样的誓愿十分有意义！“善法爱者，诸菩萨求。”
“是故净土论云：观佛国土 清净味 ，摄受众生 大乘味 ，类事起行愿取 佛土味 ，毕竟住持 不虚作味 。有如是等 无量佛道味 ，故虽是取相，非当执缚也。又彼净土所言相者，即是无漏相、实相相也。”此处净土论是说昙鸾法师《往生论注》。 “味”是什么？是我们对法的实践与体验。 一切相皆是无漏相，没有什么不是无漏相，为什么又分净相与浊相？他为了我们处所方便，所以设净相与浊相，让我们有无取舍中之取舍方便，体会大乘法味、清净味与浊染味之差别——让我们在无差别中体会差别，这是佛法最有意义的地方。本来一切相皆是无漏相，但通过净相与染相对比，我们会认知取净相的方便；取相得到方便，才能真正了知一切相本来如实的无漏相。若没有净秽相对比，说欣厌之出离方便，说一切相皆是无漏相，就成为空洞无实的话语，我们会有泛空、无所适从的心理与作为。 所以净相与秽相对我们作意有情特别充分与实用。净土相就是无漏相，是实相相。
这段是说于净相秽相的择取，对初发意有情的重要性。初发意菩萨——初发意，这个意是作意，清晰自己作意方便，抉择自己的作意方便，不再混淆于应作不应作，不再应该做什么不应该做什么，迷徊彷徨；而是清晰抉择欣净厌浊的初发意、抉择。虽是取相必取相于无漏，虽是往生亦是无生修持，虽取于相亦是破相方便，是这样有为归于无为的善巧。
【第二段中明此彼修道用功轻重而获报真伪者。若欲发心归西者。单用少时礼观念等。随寿长短。临命终时。光台迎接。迅至彼方。位阶不退。是故大经云。十方人天来生我国。若不毕至灭度更有退转者。不取正觉。此方多时具修施戒忍进定慧。未满一万劫已来。恒未免火宅。颠倒坠堕。故名用功至重获报伪也。大经复云。生我国者横截五恶趣。今此约对弥陀净刹。娑婆五道齐名恶趣。地狱饿鬼畜生纯恶所归。名为恶趣。娑婆人天杂业所向。亦名恶趣。若依此方修治断除。先断见惑。离三涂因。灭三涂果。后断修惑。离人天因。绝人天果。此皆渐次断除。不名横截。若得往生弥陀净国。娑婆五道一时顿舍。故名横截。五恶趣者。截其果也。恶趣自然闭者。闭其因也。此明所离。升道无穷极者彰其所得。若能作意回愿向西。上尽一形下至十念。无不皆往。一到彼国。即入正定聚。与此修道一万劫齐功也。】
无量寿经中说：在此娑婆世界行道一日，比在他方佛国行道百年。那么我们在此日日精进，不是不可思议吗？真是这样。假设我们真正能在五浊恶世逆境中增上修持不退，实是不可思议之有情，是有大威德与大善巧者。若不如是，在此往往会有进一退九之举。就是遇难而退、遇苦而退，忍力不够啊！就是说初发意菩萨在此五浊恶世行道甚难，多有退转。若是忍力成就者、于法得不退转者，在此娑婆世界行道即是不可思议功德，就是一日千里。
“明此彼修道用功轻、重，而获报真、伪者。”真伪二法是说究竟与不究竟。伪者，多在某个阶段变化无常，不可自制；真者，如实果报，清晰增上，真实皈命，乃至一生不退转。发心有二种：发无上心，作意心；二心同得往生。在《无量寿经》上每每提到发无上心，在《观经四帖疏》中善 导 大师也多有发无上心作意往生彼国的文句。我们看道绰禅师怎么引用这些文句。“若欲发心归西者，单用少时礼、观、念等，随寿长短，临命终时，光台迎接，迅至彼方，位阶不退。” “若欲发心归西”是发无上心与作意心。这里“临命终”是寿终之说，大家比较确认，一说到临命终时就认为是寿终或者命已尽了、呼吸脉搏温度没了、四大散坏了。有没有其他说法？很多人读过般舟经与净土法门一些经典，会提到当下、现前——当下、现前这个寿终是何作为？与临命终时有没有联系？就是以智慧观种种法则，顺性审视世间的现前、当下，或者现生即见弥陀。这与寿终时蒙佛接引往生彼国有差异。但我们大部分人滞在寿终说，把它判定为唯一说：临终时就是寿终，我寿终往生彼国，现在活着就在娑婆世界。如善 导 大师等修持者，他们没到寿终，就在现生中见佛闻法，多有修行增上方便，欲往生阿弥陀佛国土现生即得决定事实。
寿终得以事实，是取相有情在相的作意上所造成事实。这类有情会把往生所有功德利益放在寿终之说上。若知道一切相本无可得，诸相非相，生与不生了然于心，这个寿终就方便了。我们会清楚寿终说是为了接引取相有情执著的方便罢了——接引这个执著，安排这个执著心理，把你这个执著心理安排在必然往生之意乐、究竟、事实上来，让你在取相中得到安心。实际是佛予取相有情的一个施教方便，寿终之后顺着这个方便、心意、意乐与佛力，即得往生彼国，成为一个往生事实而免去六道沉沦。要不然我们在现实生活中，不能如实了解阿弥陀佛给我们的方便，就是取相有情如实取相安住于极乐，归心极乐——这样一个愿生愿安住于此的踏实愿望、皈依处与事实，如百川入海一样的事实。这样我们于现缘中若取相若不取相咸得安心，依佛愿力故得安心。
这个安心与寿终没关系，也不妨寿终来运用它。
寿终安心，现在亦安心，活着安心，死也安详，这样任运往生彼国，无有障碍。
我们现世生活在没有障碍的心智下，所谓寿尽之时往生才能成为一个必然。
假设现在心里造成种种往生障碍，自设的、他设的、意念设的、名词设的，这些业力烦恼所置障碍锁定我们不能往生的暗示，临命终时其结果是不能往生。何以故？你随自己妄业流转故；执著你的习气、所知、烦恼业习，产生的事实必然造成六道轮回的相续。虽是伪业，亦令你相续，流转无穷。
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本平台发心 | 为在净土法门机制上“寻根”，找到“源头”，接受来自源头的法的洗礼，更完整地了解整个法则的来源机制，不断锤炼明晰发心、修持实践传播净土，以此缘起分享2009年师父于放光寺安居期间讲法《安乐集闻记》。
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