《大方等大集贤护经》讲记
又名《般舟三昧经》讲记
根据慈法法师开示录音整理
讲经地点：云南鸡足山恒阳庵
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现名鸡足山华首放光寺净土院)
讲经时间：二零零六年八月八日—九月四日
贤护分思维品第一
贤护启教：菩萨摩诃萨具足成就何等三昧而能得彼大功德聚
“无艰难行”，实际是行法的轻安善巧。真正的学佛人是没有负荷的感觉的，是没有沉重、痛苦的感觉的，沉重痛苦是没有佛法利益的一个当下表现。真正有智悲二法者，于法无染无著，何以艰难生涩呢？若心智多被事相蒙蔽，相互地激励一些难缘，即是非，那就会产生不必要的苦。
例如现在这个学习，大家慢慢会趋向一个比较平稳的过渡，我们也不必要兴师动众，此过程是我们现前每个人不加鼓励、也不要推脱的一个学习佛法、实践佛法的自利的责任。我耳朵里经常被灌得满满的是别人如何、道场如何，他如何，这伙人如何……，而说
“我”应该做什么的，就少一些。有些菩萨就不太言说什么，这样就简单一些。实际上，我们在一个事情艰难起来、生涩起来的时候，就从自心中观察它的生起，这就是当下行，这的确是般舟法，就是常行道。如果一个事情引发出来了，令人生涩、艰难，那我们就没有行道，那就非道，那就是恶道。如果确实不能导引有情趣向菩提、运用法则，那我们学习法则又有何用呢？是不是落于一个空洞的形式？
我们在学习的每一个时刻，的确要尊重自己的心、缘，尊重自己的外在业相。此尊重，就是令人心智轻安，无染无著，常行道业于当下，并不是说我们学得很纯熟了才去“常行道”。所谓修般舟，就是在我们听法时、休息时、交流时，在遇到难缘时，遇到困难时，遇到人我是非时，去“无著住”啊。什么叫“无著住”呢？不要把事情当真，不要把事情强化，在这如幻的业缘、现缘之前，我们要把它处理出来，不要把它强执成事实。若强执成事实了，后面还要忏悔，还要清除，还要改正，那就很费力气了，就如要把一个房子建起来再扒掉一样，强制的执着、生涩的执着，就会建立一个强制的恶业业相，然后想再把它动摇掉，就十分地费力。而如果我们在一个困难、业缘、矛盾生起的刹那，就依当下修、当下行这个般舟法去审视它，那也就“行无艰难”了。
我们每个人在遇到一个事情的当口，可能是污染源，也可能是清净源，若把它如法地延续下去，就是清净源；若把它污染传播下去，那就是污染源头，是个肇事者。菩萨，这不假言语，我们每个人都看得到，也都能理解。所以，我们对学法、用法的概念机制一定要纯熟于当下、当事、当人！菩萨们，这是般舟行最好的缘起，最平常的缘起，最平白、最真实的缘起，也是最容易行的一个般舟行法。在佛教中，如天台所判，一切三昧中有四种三昧，随意三昧就是在此处来修持的，即于一切意念、事相现前之时，不丢正念，当下认知，使自性流淌，或说自性之延续，之作用，这样就不会昧失在事相的善恶是非上，就能于普等三昧，或说随意三昧随时修行，而般舟常行道本来也是需要在每一个当下修证的。
这一百二十二个“云何”是般舟行法实际利益所含摄、所延续出来的，是贤护菩萨代我们大家启问于世尊，由世尊宣化于大众，令我们在修法中得以安乐住、真实住、利益观察住。
“云何当得知于实际”，什么叫“实际”？现实的因缘下有两种实际：一是究竟实际，一是我们现前事相的实际。我们经常听到人说：“实际上就是这个情况嘛”，“这就是实际情况嘛”，此事情发生、因缘现前了，称为现相实际，是现下的一个实际。当然也有究竟的实际，即是依理审观的实际。若依理事二法观于实际，就可得善巧，比如我们以不分别诸法的心智，也就是般舟行的心智，也就是常行道的心智，此“道”就是于现下实际中不分别诸法；而“诸法”者，就是诸心；“诸心”者，就是诸种感知、诸种业相。若在业相中，就是种种事相；若依究竟来说，依理来说，实在无所分别，无所造作，无所生灭。
诸位善知识啊，一定要把佛法融入到自己的心灵深处，融入到自己的实际现下，真正作一个智者、悲者、方便者，一个拥有菩提心者，一个具足大悲、大智、大愿的佛法行者，不辜负自己。不要认为这离我们很遥远，假如去实践，它就不遥远；假如把它推到他人边、到佛边、贤者边、圣者边，那就与我们不相干了。这是很清晰的，“知于实际”者，有理事二法，依理说，实在是无所分别，依事相上说，分别处刚好以不分别善巧来观察、运用，那就是清净的行法者、真实的利益者。
我们看到，贯穿始终的这几十问中，全部讲的都是如理的行法、如理的心智、如理的守护，远离染著与诤讼，远离生涩，远离是非，远离著实，知幻知化，知不可得。诸菩萨们，我们舍弃了家庭的因缘，舍弃了自己熟悉的生活环境，到这么高的山上来，可能应该是唯一的一个目的——来实践佛法、学习佛法。我们要认识清晰，要丢弃那些不相干的、无意义的杂念、杂缘，不辜负自己现缘的胜功德机制、胜功德机缘、胜功德法则的得见得闻！若不如是，那就在轻慢自己、轻慢法则、轻慢现下，轻慢我们这个受十方养育的生命，那能得到什么样的利益呢？
在佛教中，大家都提出来“感恩地生活”，说“一切众生皆是佛菩萨，唯我是凡夫”，要感恩地对待有情，感恩地对待现缘，感恩地对待那些恶性有情，感恩地对待那些苦难因缘，何以故呢？皆是增上道业的加持与良师益导啊。我们哪有时间再去制造不相应的法则呢？我讲这些，也还是希望大家用教、用经典来审观自己的举心动念，要把这个举心动念看得清、认得准，一定不要放过它，不要认为除了举心动念之外，还有他物。若能把这个法则掌握得清晰、运用得成熟，那你真是世间的眼目、世间的善巧者、离苦者、得乐者，予众生安乐者。
所以，此“得知于实际。不分别诸法故”，在实际理地，于觉知无有尘染，依法观察，如是则事相中的种种变化、种种染著、种种善、种种恶，实在正是我们行道、知心、知法的一个善巧机会、增上之缘，莫作堕落缘，莫作放逸缘，莫作纵容缘，莫沉浸在自己那种兴奋与业力之中。兴奋是什么呢？我们都知道，很多吸毒品的人，明知道是毒，但还去抽，因为他兴奋；抽烟的人知道烟有毒，危害健康，但还去抽，因为他兴奋；喝酒的人知道酒对人不好，乱性，却还去喝它；有的人打架斗殴，知道不好，还去打架斗殴，因为兴奋。为什么很多大家明知道不好的事情，还会要做它呢？就是中毒了，就是失去了当下的心智守护，失去了当下的缘起清净。缘起不清净了，而延续这种种业相。
（89）云何当得说一切语言智。令诸众生住于大乘故。
“一切语言智”，我们都知道，在总相智中，陀罗尼教就是一切语言智所表达。陀罗尼者，具一切义，具一切功德，具一切善巧，具一切方便，具一切法。陀罗尼，又称为总持，但一般不翻译，比如在我们汉地的功课中，楞严咒是陀罗尼，十小咒是陀罗尼，大悲咒是陀罗尼，又如我们读《圆觉经》，其中说“此是大陀罗尼教”，即是总持之教。
我们现在念“南无阿弥陀佛”、行般舟，是不是陀罗尼教呢？是不是一切语言之智，即令众生各自得以取用呢？决定如是。诸位善知识啊，我们念“南无阿弥陀佛”，清净平等回施，能令众生入于大乘、安住于大乘，即平等载负。尤其如拜往生礼赞中的最后有一句话：“愿共诸众生，往生安乐国”，这就是大乘心智、大乘法则、大乘效应、大乘真实利益显现，即愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提，愿一切众生同生无量光佛刹。阿弥陀佛国就是无量光佛刹，愿往生即往生，心作心是故，阿弥陀佛的功德成就此无边光、无碍光、无等光、智慧光，他是以普照法界为其功德的果德之相，若人信顺，即得往生。所谓“十万亿刹土，一念信即是”，信者，自己现下之知见当下汇入无量光佛刹，无染无著，一时以佛光明智慧果德汇入自心，自心印契，无二无别，那就是往生利益的现下印证与证实，若如此相续，此人得光明、无碍、解脱之智，具足一切善巧，载负、利益一切众生。
“住于大乘”，我们所有的言说是不是普利有情呢？声闻说教是有对的，例子说，若出家在家人犯于五戒、八戒、十戒，做不净法，当堕种种恶业苦报之中，这是对机说法，不是大乘广大究竟教言，但此机类教言，是对不持戒、犯戒之类有情的一种呵护与劝化。我们讲“南无阿弥陀佛”普照十方一切善恶有情，这就是大乘平等回施，普等地利益一切现缘有情，令一切听闻有情得同等的利益，犹如大船载负，就如我们这个大房子，假如现在变成一艘“阿弥陀佛一号”，那大家都往生极乐世间去了，但如果我们说：“出家人出来，在家人退出去”，那就是对机类了；“男性站出来，女性退出去”，这又是对机类了；“善人站一边，恶人站一边”，又有机类了。机类之教，可以说入大乘，可以说声闻乘，也可以说是人天评判、善恶评判，也可以非佛法，例如人我是非可以是非佛法的，所以此处希望大家能在大乘法则中善巧实践，则有进趣方便。
