《大方等大集贤护经》讲记
又名《般舟三昧经》讲记
根据慈法法师开示录音整理
讲经地点：云南鸡足山恒阳庵
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现名鸡足山华首放光寺净土院)
讲经时间：二零零六年八月八日—九月四日
贤护分思维品第一
贤护启教：菩萨摩诃萨具足成就何等三昧而能得彼大功德聚
（6）云何当得殊特端正上妙色身。具足威仪众生乐见故。
“上妙色身”，我们这个身是粗重身，有时候念佛，人的色身的确会象天人一样具足光相，具足自由之作用，此处反而不多说为好，我们可以自己去实践，乃至为了果报，亦复如是。
（7）云何当得常生大姓之家。尊贵之位。见者恭敬故。
这里的大部分人都行过般舟，行法对色身、心理的改变，大家是有共识的，其未来果报，若没有求生西方极乐世界，生大姓之家是决定无疑的，何以故？行为单一、尊重故，具足福德因缘故。
（8）云何复得父母兄弟宗亲眷属。及以知识。左右围绕。恒无别离故。
以前大家族五世同堂、四世同堂的很多，一家二三十口、三四十口人很正常，现在十分难见了，即使三口之家也不太好守护了，何以故？人的信赖与道德差异很大，现在即使亲人之间，也不愿意，或很难清晰协调了，慢慢地互相的信任就不具了，相互的爱护尊重就不够了。
“左右围绕”，就是指眷属相互地眷爱、守护。眷属的匮乏、身心的孤薄，实际是贫瘠之相。所以释迦牟尼佛初证阿耨多罗三藐三菩提，千二百五十比丘随其行之时，净饭王就说，何以现此贫瘠相？跟随释迦佛的这些人怎么又黑又瘦？于是要求释迦族每个家庭都要出一个最好的男子来出家，以令世尊眷属庄严，这也是为了激励大家，让大家知道佛法的利益是依正二报、自他二利广大、真实的的延续。
（9）云何当得广达博通。所为殊异。亦终无缺减于阿耨多罗三藐三菩提心故。
般舟法是有此实质内涵的，能令人广达博通。有人说，就这一句佛号，怎么能令人广达博通呢？我们实践实践就知道了，若是真正实践得清晰、明了，再看一切经典，原来出于己心！若我们真正能证得三昧，再来看一切教言，原来是自身教言！再看一切法则，原来是本具法则！绝定是无二的，这样我们就不会排斥了。所以，净土教言有一个机制成就，即它是密摄三乘、密护三乘、密践三乘的。
以前我是从另外一个角度接触阿弥陀佛教言的，它是受戒形式的念佛，也就是说念佛就是应该守护的戒德，必须得念佛。其中有三条三昧耶戒，其戒有两种授法，一个是在境界中授，一个是在曼达中、坛城中授。闻到这三条三昧耶戒，即三个誓愿后，我一直也在念佛，但念佛的心理状态不一样，不是为了要达到一个什么状态、证得什么结果才念佛的，而是因这三个誓愿念佛，比如以无诤心念佛，无诤就是誓愿；又如以护持一切诸法行人而念佛，也就是说很多人在行种种法，密法、显法，禅宗，教下、宗下，为了护持其行法善巧，乃至激励其行法成就而念佛，这是一种所谓的平等供养念佛，是不为自求的念佛，它从根本上是不为自求的。现在很多人基本上都是为“我”往生念佛，为“我的”功夫念佛，为“我的”身体念佛，为“我”免除灾难念佛，为“我”证得圣道、出离烦恼念佛，这个念佛真是不太一样的缘起。
我们真正地来念佛，可以通达三乘，毕竟无碍，于一切义产生方便自在力，可以透视一切法而无所挂碍、无所畏惧，这是决定无疑的，所以说广达博通于内外经典，所行所为不同凡愚，必然成就一味，得方便出离生死对待的困惑、凡圣对待的困惑、高低大小对待的困惑，在平等智中一时抉择，亦不退屈于无上菩提，因为念佛的机制就是无上菩提心，读过《无量寿经》都知道，三辈往生所摄者皆以无上菩提心为缘起，一向专念为方式，最终归结于阿弥陀佛极乐世界的一切功德善巧为成就。此教言是十分清晰的。
正见正念正行者，心行无邪。若我们依誓愿、依戒为守护，来实践佛法，是不会有邪业的。我们所谓的意识、业力、习惯是有不正见的，即所谓邪念、杂念、恶念，但我们若是依戒律，不会有不正见；我们若是念佛，把“南无阿弥陀佛”纯正的知见作为自己守护的戒德，也不会产生邪见。这也是必然的，心无邪念，业无邪行，就知节有度，即做事就恰到好处。
我这段时间做事就对自己有点疑虑啊，今天中午就扛不住了。早上起来就想找维那师去请假，说，哎呀，这堂课我上不了了，我就休息吧。后来还是没有请假，走走又讲课去了。上完课回来，还是想，哎呀，下午就不要讲了，因为这个身体不行了。实际就是意识跟不上了，等到了这个大殿，又感觉可以了。这个知见是根据自己的感知所产生的一种不相续，
往往我们的知见与感受不断地在变化，不断地在高啊、低啊的变异中，很难把持，若我们说，不管怎样我都要守护这个法则，它就不会变异了。所以此处是“节度不移。心知足故”，善巧地运用闲心、净心、平等心、智慧心，善于运用这些心，所以心不外移啊，不被外境所侵夺。我们每个人应注意自己的感知、行为，少欲知足，免于被邪知邪见所侵蚀。
无惭无愧，是上品随烦恼。若人感到“我做得很好了”，这是无惭愧人语，此人多有什么状态呢？无记、放逸，此二者也是上品随烦恼的表现。贪于无记、昏沉，此人不知惭愧善巧，多落在无惭无愧上，不能精进于法则，行法多不得力，多不能增上。我们现在有这样的机会实践法则，应该珍惜，能深入实践才能真正地有所成就。
惭愧一法，对我们实践佛法、远离羞辱、远离羞愧特别重要。远离，就是惭愧当下，对他人做得不足，对自己做得不足，应生惭愧，经常忏悔，经常自我反省，如实地从自心观察自己的现业。知惭知愧，不受侮辱啊；若是不知惭愧的人、肆无忌惮的人，也就是自以为自己很好，骄慢邪见，无惭无愧，多作无记，这样的人喜欢睡觉，喜欢吃饭，那么随烦恼粗重，慢慢地就会落入根本烦恼，即所谓贪嗔痴慢疑不正见很自然地就会表达出来。
所以，对于世尊关于烦恼、随烦恼、细微随烦恼的表述，我们应看得到。我们都知道学佛是为了断烦恼、去生死，运用悲智，广利世间，成就菩提。断烦恼是十分重要的，但若不知道什么叫烦恼，怎么来断呢？很多人于嗔心中、慢心中、疑心中、无惭无愧中、昏沉倒语中、骄慢邪见中，想来修法，那是没法成就的，都被烦恼淹没了，怎么来实践佛法呢？诸位善知识在此处应该注意。
不知自羞，称为“无惭”，把自己的过失往他人身上推，说这个人错了、那个人错了，最后周边人都不好，社会不好，家庭不好，全都不好，就我一个人好！这样“就我一个人好”的人，于过不能改，常生羞辱，自己也会羞辱自己，即用痛苦来羞辱自己。惭愧法则在比丘法则中是最重要的，对于在家居士的修持，亦复如是。
不羞于人，为“无愧”，所谓“无愧于人”。过去人讲“我仰之无愧”，就是说真正地做到了一个法则。有没有这样的人呢？那些圣者、智者，那些远离了习气、业力的有情，可以说是仰俯无愧者，而一般的人，仰俯之中都应该知惭知愧的。
无惭无愧的人，自取其辱。因为人若骄慢，认为自己是正确的，无惭无愧，指责于他人，这样的人必遭羞辱，这是随烦恼中的伤害。这类人一般都自我感觉良好，说自己也不贪了，也不慢了，也不嗔了，也不痴了，也不愚了，实际不是的，他正通过其无惭无愧而表达了贪、嗔、痴、慢、愚，延续着这些根本烦恼，乃至产生邪见，不得佛法深入。所以说，常生惭愧，远离自他二种耻辱，也就是说我们心中不会受耻辱，别人也不会耻辱我们，何以故呢？自己会反省自己。中国儒家思想中有“吾日三省吾身”、“三人同行，必有我师”，也就是说别人都是善知识，我们要经常反省自己。但末世人恰恰颠倒了，经常会反省别人，找别人的麻烦，找别人的过失，我是对的！他错了！这样就刚强难化，多遭耻辱，此耻辱就来自于不能反省自己，不能把握自心。我们都知道，若要是找别人的麻烦、强制于他人，有几人会臣服于人呢？需要多大的心血呢？浪费多大的精力呢？不如如实了解自心。所以，如实知自心，修法甚方便，改正过失甚方便，了解过失的根源也甚方便，掉头快，主动性大，那我们也就不蒙其他因缘的耻辱。
对此大家就比较能感知得到了。“正智”就是如实知自心。“谦恭”是中国人最喜欢的一个法则，在中国传统文化首选经典——《易经》中，有一个“谦”卦，六爻皆奇，即使最好的乾卦、泰卦，以及很多很吉祥的卦都不是这样，唯有“谦”卦六爻皆奇，也就是中国人常说的“满遭损、谦受益”之说。但末世之人，自大狂妄，多受自我心智逼迫，即自己逼迫自己的心，受种种心智之苦。我们这个时代的人，调柔的越来越少，自我自大的多一些了，所以世尊给这个时代人的授记是：少智少福，刚强难化，好于争斗。
为什么净土教言在这个时代广泛传播呢？因为其教言就是清净平等的缘起。“一切众生咸能往生”就是清净平等，清净平等的缘起就是真正智慧慈悲的爱护的缘起，也是宗教清净的缘起。宗教的教益就是安慰世间的，清净平等，才能安慰世间，你说自己再高，你安慰不了世间，说他再低，也安慰不了世间。凡、圣，不论我们站在哪一个角度，都安慰不了世间，唯有清净平等，一切众生咸能成佛、咸能往生，这样可以如实地安慰世间，给世间有情带来真实利益。对此我们能思维得到，也观察得到。
“降伏我慢故”，我们稍不注意就会生起来慢心，即自尊于自己、轻贱于他人，这就是末世之相。正法末际有情，多现刚强，佛在经典上有太多这样的授记了，虽然我们的心永远同佛陀的心一样，但业力表现有正有末啊。
