《大方等大集贤护经》讲记 | 贤护分甚深品第十二 7

《大方等大集贤护经》讲记

又名《般舟三昧经》讲记

根据慈法法师开示录音整理

讲经地点：云南鸡足山恒阳庵

( 现名鸡足山华首放光寺净土院)

讲经时间：

二零零六年八月八日—九月四日

大方等大集贤护分甚深品第十二 7

尔时世尊。为重明此义。以偈颂曰。

因为我们对法则的熏习还是比较生疏啊，世尊数数教诲我等，不断引导我等如是思维、如是观察，用下面这段文字，简明扼要地对前面的长行作了清晰总结，以令我等真正地明了。上课学习之余， 我们有时间可以多读诵、谈论、交流《贤护经》，少说些闲话，这样能使法相续，使我们在这些天的学习中有一个纯熟法则的机制，若不然，间间断断的，还是回到业习之中。

诸佛清净离尘垢

功德深广无所依

在世尊的教言中，剥脱了一切众生的攀缘心，或者说令一切众生在这个攀缘心中识到实无法可攀。凡夫攀援心智中，非要执着一个东西、抓住一个东西，没有的话心就会泛空、迷茫，突然不知所措。一旦我们逾越了此处，如过去所说，停心之后自得方便，所谓停心，就是劳虑永断，这时攀缘心就停止了，我们就会得到一个相似的法则与清晰。而“诸佛清净离尘垢”，即彻底地离开了所谓的见思惑、尘沙惑与无名惑，知究竟清净。诸菩萨、贤圣是方便清净者，凡夫是未得清净者，为什么说未得呢？因为在尘劳、尘垢中尚未觉悟，尚迷失在这种妄执的尘劳、妄想攀缘的尘劳之中，不能自拔。

“功德深广无所依”，无依无靠智慧力，是一切众生本具之智慧，所谓无造无作、无尘无染、不垢不净，这不是一句常话，实在是以言权来表达智慧的一种方便，若对固执无明有情来说，也是无奈之说，若对智者来说，言到为止，即知语言背后实在是清净、无染、无著。

钟鼓铿锵众妙音

万种咸备修供养

布散诸种超世香

精异花鬘上宝盖

然灯供养众塔庙

所为求此三摩提

以歌舞、妙音、赞美，乃至备种种物、种种鲜花等供养，实在是为求此三摩提，即所谓”十方诸佛悉皆现前”三昧的成就。三昧是一个因相名与果相名具足的名字，三摩提是一个果相名，三昧的成就是为三摩提，例如我们说四相四果，在相位中，不名为果，何以故？趋向之意。若是到果位了，就是安住之意。安住实无所安住，是为其真实果德内涵。

我们学习一个法则，若是愿望、目的不清晰，就会半路折腰，或于违缘而折腰，或于顺缘而折腰。若顺缘者，染著于因缘之中，也会走岔道；若逆缘者，因目的、愿望不清晰，而一定会退堕。 若是目的、愿望十分清晰的情况下，我们学佛、生命、生活的延续之中是一路无有障碍，比如常时间在异地工作的人，一想到要回家了，真是归心似箭啊，一闭上眼睛就看到家人，同样，作为出家人、学佛人，应该在自己的目的地，所谓法则的成就处，真要有归心似箭的明确的认识，要有无所能障碍的渴望，若不如是，半路杀出拦路虎的因缘实在太多了。 在我们这个时代，因为人对愿望与誓愿的守护不清晰，所以多不能持之以恒于一法一事，结果使因缘不能成熟， 半路折腰者多，善始善终者极为稀少。 在这个世间，不论是做世俗事还是学佛，不论是出家还是在家，能善始善终的人，都会对世间做一些有意义的事情，或者能令世间得到一些具体的启发的。

此处说的种种供养，不论是花蔓的供养、诸物的供养、念诵妙音的供养，都是为了这个三摩提，也就是“十方诸佛悉皆现前立”三昧的亲证。若发如是誓愿、如是心，那么其他一切障碍不为障碍。若发心清楚，障碍不名为障碍。若发心不清楚，似是而非，障碍一出，就为障碍，而顺缘一出，也形成障碍，结果逆顺二缘中多诸障碍。我们举个例子，比如要从此处去中甸旅游，你的目的十分清晰，你的思维从一发心就十分明确，因此到了大理，你不会滞在大理，也可能会顺缘看一看、走一走，到了漓江，你也不会滞在漓江，何以故呢？你的目的地在中甸， 这一路风光不是不见、不闻，你见得了，也闻得了，但是不影响你的目的地。 有的人在目的不是十分清晰的情况下，可能到大理后就说，算了吧，可能中甸也就这个样子罢了；或者感觉车行真劳顿，就想，算了吧，这么辛苦就不去了；也可能到了漓江后说，差不多了吧，也不过如此……这样一来，到中甸这个事情就永远都做不到了！为什么呢？发心不清晰，不抉择，不明了，不透彻， 所以被路上的境相，即逆或顺、舒适或不舒适二法所埋没了。

那我们现在准备这么多的资粮，是为了什么呢？“所为求此三摩提”，如果这是我的愿望，那好，一路上的风光，若好，若坏，若顺，若逆，我们就直直地观去了，何以故？不妨观，不妨知。在不妨的情况下直去目的，如此之人是真正的世间威德者、智慧者，若一事如是、二事如是、事事如是，此人得自在力，即无有障碍，有如入无障碍之境的自在力。释迦佛于《华严经》中讲“ 菩萨清凉月，常行毕竟空 ”，照了觉知世间，而没有阻碍，心智无碍故，其目的清晰，但为照了世间，令众生得清凉、光明与喜悦。作为一个学佛者，我们的愿望、“为求”究竟是什么呢？若不清晰，做起事情来就会象墙头草一样，东风一来西面倒，西风一来东面倒，不得不倒，这样就很不得方便了。

佛法甚深难可见

开示世谛令人知

诸佛如来广大微妙甚深境界，非一切凡圣所测知，所以佛说种种世俗喻，以令世俗凡愚有情，乃至凡圣有情，有方便契入、感知的参照，即“开示世谛令人知”。此参照，非为真实，是为相似说，世尊若不说种种喻、种种法、种种相似说来令我们感知与趣向，我们无有接触的机会，何以故？比如，我们想了解鱼是怎么思维的，但作为一个人，我们千年万年、千劫万劫也是思维不透的，可以用一些比喻来说鱼在水里如何生存、如何感知，但都是相似说，如果真想体会，我们只能作一条鱼，才能彻彻底底地体验到鱼的生命感知。同样，诸佛如来广大微妙甚深境界，乃至广大智慧之善巧、广利世间之威德，凡夫有情、智者有情、圣者有情，穷说穷讲穷其思维，数数思维、尽未来际思维、大家集中起皆来思维，亦不可知少份，这是抉择的，何以故？不一个层面，不能相应。我们在凡情之中，心尚未停，造作蒙蔽，无法了知停心有情之功德，一世界、二世界、无穷世界的不停心众生集在一起，也不能知道一个停心菩萨的心，而无量无边的有情皆证得十行十住十回向菩萨位，也不能知道一个初地菩萨的心智、境界、妙用、威德、福慧，没法知道，不相识故，尽管我们可以这样说、那样说，但其实质内涵不如是啊， 所以，你到了漓江，切莫推导中甸也差不多吧，到大理了，也不要推导漓江，不一样的。 对风景我们可以这样观察，而对道业的差别来说，也决定是这样的。

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