《大方等大集贤护经》讲记 | 贤护分甚深品第十二 6

《大方等大集贤护经》讲记

又名《般舟三昧经》讲记

根据慈法法师开示录音整理

讲经地点：云南鸡足山恒阳庵

( 现名鸡足山华首放光寺净土院)

讲经时间：

二零零六年八月八日—九月四日

大方等大集贤护分甚深品第十二 6

贤护。是故。若彼善男子善女人。随欲求证无上菩提。当应听闻如是三昧。闻已书写读诵受持。修习思惟。广为他说。令是妙法流布世间。

这段文字还是劝我们闻此法、求此法、思维、书写、读诵、传播这样的法则，求证这样的法则。此部经典处处这样宣化，我们究竟接受多少呢？这真是大家各自的因缘。

我们已经听到安居圆满的脚步声了，还有五天，这一百二十天安居集中学习的生活就要告以一个圆满的段落了。随着这个因缘，我们学习《般舟三昧经》也就要接近于圆满了。本来这么一部经，若按科判来学习，还需要很多时间，因为其文字比较平白，我们就读诵读诵，与大家广泛结一个行持”十方诸佛悉皆现前”三昧的因缘。万事是因缘而起，因缘而灭，若没有缘起，法不孤生，世上没有任何一个法能孤生而起，也没有任何一个断灭可得。 本无一法可得的法则之中，我们通过对一个经典的依止，对一个法则的依止，在相续的感知中，就能成熟一个生命的相续所依。

在生命所依的整个未来延续中，没有法则的人是迷茫的，而没有一个清晰法则的人，欲主动清晰地用智慧、慈悲来逐渐纯熟自己的生命，这样的机会也是不可得的。所以，我们能遇到一个法门、一个法的机制，尤其如《贤护经》这样比较系统、完善地介绍“十方诸佛悉皆现前”三昧之不共法则的一个教典，的确是大家的福德。释迦世尊的威德加被是难离的，我们的善根成熟也是不可少的。因为善根的成熟与佛陀世尊的加被，大家得遇此经典，我们不要学过之后就泛泛地将它带过去，若不能去深入实践，真是比较可惜的，只能成为一个遥远因缘的种子。

如果我们遇到这个法则而能真正地去实践它，就如经文给我们提示的一样，出世入世诸法之中，此法为诸菩萨作饶益，欲求无上菩提者，听闻此三昧、读诵、书写、善思维、广为他说此三昧，乃至亲证此三昧者，为世尊所赞叹，为世尊所守护，能令此法留驻世间，令无量众生成就阿耨多罗三藐三菩提。

阿耨多罗三藐三菩提，实是一切众生本源心智最清晰完善、威德具足、自在力充分成熟的一个表现罢了。我们知道，在法性寂灭海中无一尘可得，无一法实有其质，无量众生在种种业相中于十法界或自由、不自由，或善巧、不善巧，或明或暗，乃至出现了苦乐、凡圣、智愚这样的生命差别。生命的差别是谁来择取的呢？就在于我们当体是如法择取，还是迷失此择取善巧。若掌握了这个择取的善巧，就有法可依从，一生成就不为难事，证三昧亦不为难事，广利世间亦不为难事，只是本位事故，所以，“寻得本位，即得安乐”。若我们寻不得本位，妄自迷失于事相，就会在种种事相之变异无常中，自以为实有而相互侵害，就会丢失清净的大利。

此教典，犹如诸佛出世一样，唯依一大事因缘，即欲令我等断除烦恼、去除习气、走出生死，且自在于生死之中，不染生死，不取涅槃，而广利人天。实际也就是说，生命必然有个依从。我们看到，声闻乘中取有余无余二种涅槃，证得阿罗汉果的善巧者是声闻乘教言中极果所至，而在大乘佛教中，不著生死，不取涅槃，往生阿弥陀佛无生之国，荡尽一切无始以来的生死逼迫，不管是变异死还是分段死，一时荡尽，但于一生成就阿耨多罗三藐三菩提，以威德于未来际。此威德不是一个骄慢、一个邪见、一个装腔作势的作为，实在是本自性，是法性之光、法性之威德，人人可以缘它、可以用它，也可以成就它。所谓成就者，是本分事，缘此即用此，抉择于此。我们缘三途之业，一样可以成就三途之生命的延续。我们看到骡马驮东西会生起一念悲悯之心，实际它原本与诸佛了无差别； 天人看我们在沉重的烦恼、物质的匮乏、五欲的匮乏中苦苦觅寻，就同我们看到这些牛马是一样的，他们会感到痛苦不堪，会生起一念怜悯之心； 那些圣者、智者，看到诸天虽然有八大劫，乃至八万大劫的生命，但于诸生命中现种种相不能自制、不能自明、不能自了，所以亦生一念悲悯之心；那诸佛如来呢？观一切九界有情，若细微之惑，若无名之惑，若见思之惑，无尽无边的这些惑乱之中，若粗重，若细腻，若极细腻，会生起广大悲悯之心，所以尊重爱乐一切世间有情，何以故呢？同体同用故，以此因缘，所以会有广大的善巧施教，教一切九界有情彻底地成就阿耨多罗三藐三菩提。

有的人过早地推敲“我成佛以后怎么办”？你不要想这个，慢慢地来！如这部《般舟三昧经》，我们若是能得遇这样的法则、这样的教言，其实能闻这样的法则、闻这样的名字，即是不可思议！若人作不可思议想，此人不可思议；若人轻犯，此人轻犯；若人尊重、守护、传播此法，那尊重、守护、传播必然成就不可思议的利益。所以，何以用心呢？何以抉择呢？只是我们每个人在现缘之中择取罢了，与他人相不相干呢？ 末世有情浪费自己的时光太多啊，把大量的时间、精力付诸给变异无常的事相，付诸给他人的言说举止，而如实地知自心、如实地用自心、如实地了解这个无增无减、清晰广大、具足一切法的心地的机会少啊！ 对此，佛悲悯我们，以威神力加被，令我们善根因缘成熟，所以宣化这样不可思议的教典。我们至少已有这样的机制成熟了，所有才能学习、听闻、交流，这实在是不可思议的事情。所以，莫以自缘为小缘，莫以自缘为骄慢，不可小视自我，也包括小视他人的因缘，当然也不能骄慢。这样我们的心智宁静、平和，就会透视法则、印契法则，如实地守护我们实践的法则，不失为一个真正良好的、清净的缘起。

成佛的路就在脚下，成佛的缘起就在现前一念，成佛的抉择就在于当下。之所以用于当下，是因为识得当下。当下无染，是为真心之无染。如果我们当下缘于佛陀世尊的清净抉择，如前面所讲的六种“五法”，以及一百二十二问的“云何功德”，对此有一个守护、串习，那我们就是在当下已抉择了远离生死逼迫而饶益有情的善巧与清净的缘起。 行般舟，只不过是把清净的缘起相续下来，如实地认取、如实地运用，如此而已。 这个相续心，在我们无始以来变异的心智中、攀缘的心智中，乃至如幻的假缘中，多不能自制，我们多有强执、染著，所以形成了变异无常的爱乐与追寻。我们去向往那种变异，或者说无记、无明，而这个无记、无明给我们带来的是什么呢？是无奈、无知、无能，这样你是没有办法解决自己的问题的。

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