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《大方等大集贤护经》讲记 | 大方等大集贤护分具足五法品第十 7

慈法法师开示 生命光辉
2022年11月24日 10:24

《大方等大集贤护经》讲记
又名《般舟三昧经》讲记
根据慈法法师开示录音整理
讲经地点:云南鸡足山恒阳庵
( 现名鸡足山华首放光寺净土院)
讲经时间:
二零零六年八月八日—九月四日
大方等大集贤护分具足五法 品第十 7

尔时世尊为重明此义。以偈颂曰。
这是常规的重宣此义之偈颂,为何如此呢?世尊教诲我等,欲使我等获得对三昧法则的清淅认知,少走思想的弯路,能够清晰地假名言以明自心,假言说以知悉自心,假言说以明法则。

对于法则,我们从道理上认知往往不是甚难,但若要清晰地、无疑地认知, 就需要不断去熟悉 ,因为我们对无始以来的业习延续中,对所谓烦恼、不正见,乃至说贪嗔痴慢疑种种思维非常习惯,对六根六尘中的染著认知非常习惯,已经久久地纯熟,但对法的思维、对法的认知,非常陌生,若不是多劫的善根,我们对法尚不可闻,况且能熟悉它,或者说纯熟它、实践它,乃至说成就它?因此, 不要小视能熟悉与深入观察一个法则的因缘,实在是要有很深广的机制才能成熟这种接触、认识、实践与成就一个法则的殊妙善根,或说胜缘胜业。

生疏感,对大部分学佛者来说,相对都会表现出来,但这正是我们无畏处、应喜悦处。 所谓喜悦,并不是说我们轻易地认识一个问题就以为有所成,以为有所得,并非如是,而是说我们能真正得力于生命的焦点上,即 烦恼、逆缘、杂缘之时 ,能从此处走出,真正识得法无自性,能真正就烦恼处离烦恼,就逆行处得自在,就恶缘处得纯净,这样就能真正显示出佛法不可思议的力与方便。 此处亦复如是,“尔时世尊为重明此义”,以令大家来明,我等现前众缘若不明,即使一切诸佛皆明,也于我等无干、于我无等益啊。

若于深法心欲乐
厌离一切诸后有
“后有”二字,我们应该着眼、着手来思维、观察。“厌离一切诸后有 ”, 如果对未来没有打算,对未来没有过多期盼,没有很多妄想,这样的人业习已经薄少;如果对未来“后有”的操作已经远离了自我意志的强执,是为了法则、为了利世,这样的人已经得到了法则的安慰;如果在利世、智悲二法中纯熟运用,此人已在成就中得到了殊胜的功德与利益;如果在未来际所有延续的刹那运用中清晰明了,闲心无用,但于事相作用中广利世间,此人已断除后有,亲证种种不可思议的胜功德相。

在声闻中,“所作已办,梵行已立”,是不为后有之说,净证如是。 不为后有 ,对一切现前学佛人来说,本来是一个首要 应观察、应自省的内心修 持。 “后有”者,往往是自私自利的,但若是对一个法则的延续修持,此有非轮回之有,而是增上之有,虽未得道,已有道机,虽未离无明,无明可除之缘已经现前。 也就是说,如果我们对未来还有许多虚妄的、辉煌的、或者自我的假设、渴望与期盼,那还是沉浸在无明业流之中,这个后有是不应为、不当为; 如果我们欲使佛法广传世间而作种种善巧、种种法则的熏修、交流、修行,或者道场的建设,此种后有已是善缘增上,对迷茫有情来说尤为重要。 所以,此后有,应知何以运用?何以观察?

远离一切后有,实是清净法性之抉择,也是佛教的一种清净、圆满、自得的缘起,就是当下修。修者,当下抉择认许, 尤其是于违缘中,于不顺心因缘中,于恶缘中,此类“当下”如试金石一样,因为在顺缘中,喜悦的心是松弛的,所以往往就没有什么业的阻碍,而违缘中恰恰是显现智慧力的一个重要时刻。 所以,“厌离一切诸有”,就是所谓智慧行的缘起,也就是当下运用智慧。有厌世间、离世间之说,这是甚为有意义的,厌者,有舍弃之心愿,有疲劳、困顿之觉;离者,已舍离二元对待、善恶逼迫,或说得失的取舍。厌、离二法,是菩提心的基础,也是我们学习般舟三昧的一个特别重要的起步。

智者不愿一切生
若能如是得三昧
我们知道,“往生极乐世界”之生,为无生根本守护,所谓生者,即生无生国 [1] ,极乐世界非是轮回之国,非是后有,而是成佛广度有情、善法具足、威德具足之安养皈依,此即是不为后有之正相,所以彼国土者诸相无相,皆具三十二相八十种好,平等一味,具足种种庄严威德神通自在之力而无有差别,无差别者,无有后有之勤劳。所以“智者不愿一切生”,非是断灭,非是取生,正是安养国真实功德所在,亦是三昧力所在,如前面六种“五具足法”中第一种五法所守护的,本来无有生灭,本来无有尘垢,本无所著故,本无所生故,所以能守护此三昧之缘起,无生即缘起,无垢障即缘起,所谓“即缘起”者,本不生故,本无有此业故,亦本无有此缘,这是正缘现前。

若我们对第一个五法不能清晰了知,世尊说后五个“五具足”法,个个渐次引导,乃至到第六个五法中,广泛细腻地于凡夫热恼有情作细微分析,令我等以五法得三昧之乐,远离世俗散漫、无记、善恶之苦,此三昧之乐是一切智者、善根纯熟者所守护,也就是说,此三昧王具一切法,是佛地,是佛智,是法性,是僧性,如是真实利益,我等当勤学、勤修持、勤观察。

“若能如是得三昧”,在学习过程中,此教典不断提示我们这个清净的当下、具足的当下、真实的当下,若真能时刻在当下运用得好,般舟道场就在我们每一个步履下,每一个举手投足间,每一个言谈话语中,皆是三昧之行,我们每一个意识的闪动,皆是三昧正受的延续。 最大的般舟道场,就在我们如法的思观中、如法的现缘中。

一般我们对有般舟道的、能清晰感知的道场,有比较清晰的向往,或者去实践,或者是畏惧。当然也有畏惧者,畏惧者自知,如一些出家、在家菩萨这样说,哎呀,等我资粮足的时候再走般舟;或者说,我对般舟有疑虑。这真是有人福德具,有人不具,有人法具,有人法不具,如果福慧二法真正具足,才能去特定地行般舟一法。这不是故意来赞许,或说鼓噪这个法则,非是如是 ,如果我们真正单独地、专一地去行般舟,实在要有多善根福德因缘的成熟。 很少人真正观察此处,我们不妨把闲杂的用心静下来观察一下:若是真正具足专门行法的机会,就要有众缘所成、众缘所熟啊,缺一缘不熟,即难行持,很多人发了很长一段时间心,用了好几个月作准备,结果往往不能按自己的意愿去行法,因为众缘很难具足,一日一夜尚为方便,若多日,三日、七日,或者更长时间,这样的因缘就更难真正相应了。一个人走七日七夜、七日八夜的般舟行法, 需要大量人付出自己的精力、心力、慈悲和智慧力,来养育这一个人行法的整个过程,尤其是在后四天。 许多人行七日七夜,因自制力不够,结果基本是大家在行般舟,对此我们都是有所见、有所知、有所参与的。

我们在日常生活中所行之般舟,是道业纯熟者的所谓“随意三昧”的修持,这是善根极成熟有情所能清净延续的法则, 若失一念,他就会生惭愧,若于事中丢失法则的利益,或说当下与法不相应,他就会有悔恨之心,或厌离之心,或有菩提心的观照,或有直达法性的猛利,而不黏着于事相、丢失清净的法则。 这样的修持,实际是我们应普遍鼓励的一个广大善巧,因为般舟道中的行法,毕竟是极少人、极少人所能成熟的善根与机制。即使现在,还有很多出家、在家菩萨对此行法心有畏惧,乃至十分畏惧,畏惧什么呢?不睡觉,不坐,一日一餐,对其是不能想象的。也许对我们行过般舟的人来说,这是没有什么可畏惧的,而长时间熏习此法则的人对此也没有什么感觉,认为这是很自然、很平和,乃至说很好的一个法则,但对那些还未有涉足、还有畏惧的有情,这反而还是一个畏惧处。有些人自以为有很大的善根,但涉足到这样的行法中就举步不前,为什么呢?还是有畏惧。看似容易, 成熟这个善根还真是需要佛威神加被,需要经常祈祷以成熟这样的众缘和合。 因此,我们不妨两条腿来走路,一是运用这个专一的般舟道中的般舟行法,再一是在日常生活中对自己不要放松,对自己不要过份地原谅,当然宽松心地是应该的,如法是应该的,但不要原谅自己那已经十分纯熟的世俗的心念,或者已经习惯的轮回业力的思维方式和生活方式,这样我们对法就会有向往心,有猛利心,由此精进的善根就容易成熟。

按世尊的授记,我们这个时代是一个无力修持的时代,那为什么世尊又授记般舟一法会广泛盛行于世呢?正是世尊的威德加被、神力加被、誓愿加被、福德遗付于我等、激励我等的最后机缘。在娑婆世界人寿百岁之时行道、闻法,对此他方世界有情是难以思维审视的,寿命极短故。我们自以为现在的生存环境还是很优越的,但如果真正知道他方世界,或者那些善根成熟、那些胜功德成就者们的生活环境、寿命情况,我们一定会痛哭流涕的, 一定会珍惜自己生命所延续的每一分、每一秒的 ,因为什么?会有极大的反差的感知。若我们与人寿八万四千岁的福德相比,你说我又见不得,又闻不得,又知不得,怎么来对比呢?可以依经教来对比。例如,在我们人类所生存的群体中,善根福德因缘与果报的差别就已经看似很大了,有的人身体很健康,有的寿命相对长一些,有的很小就夭折了,有的到中年就跨掉了,有的人得种种难以言说的病痛,有的人生活在资源匮乏的区域,有的人生活在气候环境恶劣的地方,有的人就生活在福德比较具足、条件相对完善的环境中,这些差异大家可知可见,但与福德具足的他方有情相比,这一点点差异已经十分得相近了。为什么常常提这样的话语呢?还是鼓励我们了知无常,常念无常。

印光法师一句话十分感动人,老一代善知识说法,乃至交流,说话都很重,就是因为悲心彻骨啊,以策励警醒于末学,令后人能够警悟自己的现缘与机制,所以说 “把死字贴到额头上” 。我们这个生命不知哪一日就是一抔黄土,或说一把骨灰,每个人都在所难免,何一时节因缘呢?有几人能了知,有几人能把握,有几人能抉择呢?对此我们真是应该正观察、正思维。如果不在额头贴个“死”字,我们很难真正地来思维这个法则。但因为后有的相续心是十分广远的,所以人往往不善于接受“死”。有一些教言就是来修持对死亡的安乐、对死亡的向往、对死亡的踊跃、对死亡的喜悦的,不断培养自己对死亡的无畏与亲切的感知,这种无畏于死亡的修法,乃至观察,能令我们舍弃我执,若不经常这样作为,就会认为无常大鬼好象杀不得我们一样,就会有还年轻、还健康,还有诸多机制尚未涉足等种种想法。这些提法,无外乎是给大家一些 “厌离一切诸后有”、“智者不愿一切生” 的思维参照。

[1] 见《往生论注》(昙鸾法师注),如:“夫法性清净,毕竟无生,言生者,是得生者之情耳,生苟无生,生何所尽”;又如:“彼土是无生界,见生之火,自然而灭”。
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